透析宗教分歧與國際沖突

[陳冰]（倫敦）

　靜觀21世紀全球發生的各類戰爭和沖突，宗教分歧總是背后的深刻原因。從阿富汗戰爭、伊拉克戰爭、巴以沖突到近期的以（色列）黎（巴嫩）戰爭、伊朗核危機、倫敦引爆飛機陰謀，無不帶著明顯的宗教色彩。九一一事件后歐美之間日漸拉大的裂縫，其實也是宗教觀不同而引起的。

　　進一步回眸人類歷史，我們會一眼看到這樣一個事實：歐亞大陸的歷史其實是一部宗教戰爭史，從羅馬帝國的擴張到阿拉伯帝國的建立，從八次“十字軍東征”到歐洲列強的海外殖民戰爭，都是宗教戰爭。但要說起中國歷史，誰能舉出一例宗教戰爭？黃巾起義、太平天國都不過是用迷信包裝的世俗戰爭。可以說，整個中國歷史上就沒有發生過一次宗教戰爭。

　　因為沒有宗教偏見，沒有宗教戰爭，使得各種宗教傳進中國后，爭斗鋒芒都被過濾，進而相互尊重，彼此共存。中國文化的這種包容性和淨化能力，不僅是“軟力量”的核心部分，而且正在給世界和諧豎起參照鏡面。若世俗化的高低是衡量宗教先進與否的標准，中國就是世界宗教版圖上的最大亮點。無論從國內和睦還是對世界和諧的貢獻來講，中國都應當堅守自己的地位。

全球宗教版圖分為四大塊

　　中國要保持宗教認知上的先進地位，并不是件容易的事。一方面，要有效地抵御強勢國家對其宗教自由上的說三道四﹔另一方面，還要智慧地消解盲目崇拜“宗教好處”而生的迷思，揭露打著宗教旗幟撈取政治資本的人的玄惑行為。要想自如地應對國內外挑戰，首先要認清世界宗教版圖的基本格局。

　　在基督教、伊斯蘭教和佛教三大宗教誕生以前，中國已完全世俗化了。歐洲社會依然保留宗教痕跡，但世俗化進程相當深入，宗教對政治基本上沒有影響力，可謂宗教版圖上的“第一世界”。日本和美國的世俗化程度本來很高，但先后回退，宗教觀對內政和外交均有一定影響力，屬于“第二世界”。其余一些國家特別是目前仍處于政教合一的國家，屬于“第三世界”。

　　比如日本，當德川幕府的最后一任將軍交出權力之后，近代日本的現代化之路走完了“大政奉還”這第一步，政治和社會開始走向世俗化。在“王政復古”的大旗下，君權神授的意識形態伴隨著明治維新的君主立憲過程而消解。但到明治維新后期，為了從精神上整合國家，日本展開了現代以來最大的一次宗教鎮壓運動，佛教、天主教被打壓，而本土宗教“神道”一躍成為國家宗教。

歐洲的政教分離

　　1868年，為紀念戊辰戰爭中軍隊的戰死者，日本政府在京都的東山創建了招魂社，以后歷次戰爭中死難者的牌位均被供奉在這里。到1879年，神道制度化，招魂社正式改稱靖國神社。二戰美軍占領時，靖國神社被保留下來，至今影響著日本政治和外交。可見， “神道”宗教不僅仍在禁錮日本民眾思想，也成為軍國主義的庇護所。小泉多次參拜，只能說明日本并沒有完全世俗化。

　　歐洲文明首先以政教分離起始，但到公元四世紀，基督教會贏得了獨立于世俗政權的權力，分管“精神秩序”和“社會秩序”。到了12世紀末，教會將世俗政權置于統治之下，皇帝有行使世俗政權的職能，但它必須得到主教會的首肯。

　　正當神權和政權融于一身時，教會實力最強大的意大利興起文藝復興運動，肯定世俗享樂的正當性，反對基督教的禁欲主義和神本主義，導引出英倫三島和歐洲大陸的工業革命。

　　15世紀末，因工業革命而誕生的新興資產階級，對束縛商貿發展的政教合一制度極為不滿，繼而引發了宗教改革運動，應運而生的新教把顛倒了的“政教”關系矯正過來，歐洲于是開始了世俗化進程。

　　從尼采的“上帝死了”，到馬克思的宗教是統治階級麻醉人民精神的鴉片，再到達爾文“人是從猴子進化而來的，不是上帝用泥土創造”的進化論的確立，歐洲徹底完成了世俗化。基督教的影響僅僅在文化習俗上，而對社會、政治和經濟失去了影響力

　　二戰以后，因宗教對立而多次發生流血事件的歐洲，把“擺脫宗教”、“擺脫國家”作為逃離過去噩夢的道路，歐盟的建立和擴大、統一貨幣的實行，都是世俗力量占絕對優勢的顯著表現。

　　英國媒體報道說，每個星期日前往教堂的美國人在44％左右，而在北歐國家只有5％至10％，英國不足7％，法國為4％，意大利為7％。在俄羅斯，宗教也是徒有形骸。與歐洲其他國家稍有不同的是，俄羅斯的世俗化更多地是在共產主義運動推動下實現的。

美國“救贖人類”的宗教使命

　　九一一事件爆發后，歐洲和美國的鴻溝明顯暴露出來。歐洲期望美國反思宗教影響外交政策的嚴重后果，而美國卻以導彈武裝的新“十字軍東征”向阿富汗、伊拉克發動進攻。歐洲人舉著尼采的語錄“上帝死了”，以此抗議美國無理發動戰爭﹔而美國地鐵里的涂鴉卻針鋒相對：“上帝說，尼采死了”。

　　歐洲和美國都是民主國家，屬于同一文化譜系，為什么分裂了？主要原因是歐洲的基督教徹底衰落了，而美國的基督教卻復蘇了，宗教勢力對內政外交的影響力越來越大。

　　美國建國時對宗教的態度其實非常健康，托馬斯﹒杰弗遜為《獨立宣言》寫下的第一句話就完全站在世俗立場上：“每個人都享有生命、自由和追求幸福的平等權力。”美國憲法說，有志于從事社會公職的人不必以宗教考試為先決條件，鏟除了教會對政府施加影響的基礎。憲法第一修正案還明確指出，所有公民都享有宗教信仰自由，政府不可以任何形式支持某一教派，或建立某種“國教”，以確保“教”獨立于“政”。

　　與歐洲的反宗教潮流不同，美國的“宗教信仰自由”為宗教的回歸打開了綠燈。早期美國移民多為清教徒，他們或為逃避歐洲國家的迫害，或以傳播福音的理想來到北美，對基督教懷有強烈的虔誠度和優越感，致力于建設一個新世界。

　　這種使命感產生了一種新的民族認同，將所有的宗教與世俗的成員都團結在一起。很多美國人認為美國是“山巔之城”和“世界燈塔”，美國的價值觀是普世的，對外擴張是正義的，對外戰爭是神聖的，是在履行救贖全人類的“特殊使命”。

宗教自由與“美國至上”

　　美國過去有三次宗教復興運動，其中不乏人性解放的光芒，國家獨立、廢奴運動、福利制度是宗教復興的結果。與歐洲教會在中世紀以前爭取權力的方式不同，美國以“公民的宗教”模式把宗教影響力潛移默化地注入政治和社會中，將宗教熱忱、“美國至上”、自由民主揉合在一起。但到了里根時代以來的第四次宗教復興運動，美國便顯示出宗教中毒的可怕面孔。

　　里根在“我始終堅信凡事都有某種神意的安排”意識下，加緊向社會主義國家發動政治和經濟攻勢，目標是消滅無神論者。克林頓把“宗教自由當作外交政策的一個核心因素”。小布什上台發動大規模宗教戰爭，并隨口說出“美國的上帝是真的，而他們的是幻象”。

　　現時美國的“宗教信仰自由”實際上已蛻變成“順我者昌，逆我者亡”，單邊主義是“美國獨尊”的具體體現。即便對待歐洲盟國，也按照“順我”和“逆我”划分為“新歐洲”和“老歐洲”。

　　就是在內政上，宗教色彩也越來越強。布什政府允許宗教團體參與政府資助的社會福利計划，通過禁止墮胎法案，否決了旨在支持胚胎干細胞科學研究的法案。一些州的學校甚至從課本中刪去了進化論內容，改而宣傳神創論。所有這些都表明，宗教意志已滲透到美國政治和社會事務中，美國必將對無宗教的中國和宗教式微的歐洲施加壓力。

﹒作者是旅英中國資深媒體人