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神奇的猶太民族/从一个到八个/奧巴馬告訴女兒/二爺換菜/圣经的阅读心态
發佈時間: 1/16/2009 12:50:53 AM 被閲覽數: 289 次 來源: 邦泰
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        从一个到八个         betanine
     
几个土八路进村,儿童团员们马上隐蔽起来。土八路们明白,儿童团员是不会让敌人就这么混进村的。他们不但会出来观察敌情的,而且懂得保护自己的实力,会一个接着一个出来,以免被一锅端。很快,儿童团员们发现来的都是自己人。。。





















   

 

奧巴馬告訴女兒︰這是我們一家的大冒險

 

聯合報    2009-01-15

(美聯社數據照片) 


 
美國準總統歐巴馬在即將上任之際,寫了封感性足的公開信給兩個尚未成年的女兒,為這兩年多半時間沒能陪在她們身旁致上歉意,並為自己為何選擇邁向白宮之路做了番解釋。

這封信發表在美國大觀雜志上,全文翻譯如下︰

親愛的馬莉亞和莎夏︰

我知道這兩年你們倆隨我一路競選都有過不少樂子,野餐、游行、逛州博覽會,吃了各種或許我和你媽不該讓你們吃的垃圾食物。然而我也知道,你們倆和你媽的日子,有時候並不愜意。新來的小狗雖然令你們興奮,卻無法彌補我們不在一起的所有時光。我明白這兩年我錯過的太多了,今天我要再向你們說說為何我決定帶領我們一家走上這趟旅程。

當我還年輕的時候,我認為生活就該繞著我轉︰我如何在這世上得心應手,成功立業,得到我想要的。後來,你們倆進入了我的世界,帶來的種種好奇、淘氣和微笑,總能填充我的心,照亮我的日子。突然之間,我為自己譜寫的偉大計畫顯得不再那麼重要了。我很快便發現,我在你們生命中看到的快樂,就是我自己生命中最大的快樂。而我也同時體認到,如果我不能確保你們此生能夠擁有追求幸福和自我實現的一切機會,我自己的生命也沒多大價值。總而言之,我的女兒,這就是我競選總統的原因︰我要讓你們倆和這個國家的每一個孩子,都能擁有我想要給他們的東西。

我要讓所有兒童都在能夠發掘他們潛能的學校就讀;這些學校要能挑戰他們,激勵他們,並灌輸他們對身處的這個世界的好奇心。我要他們有機會上大學,那怕他們的父母並不富有。而且我要他們能找到好的任務︰薪酬高還附帶健康保險的任務,讓他們有時間陪孩子、並且能帶著尊嚴退休的任務。

我要大家向發現的極限挑戰,讓你在有生之年能夠看見優化我們生活、使這個行星更干淨、更安全的新科技和發明。我也要大家向自己的人際界限挑戰,跨越使我們看不到對方長處的種族、地域、性別和宗教樊籬。

有時候為了保護我們的國家,我們不得不把青年男女派到戰場或其他危險的地方,然而當我們這麼做的時候,我要確保師出有名,我們盡了全力以和平方式化解與他人的爭執,也想盡了一切辦法保障男女官兵的安全。我要每個孩子都明白,這些勇敢的美國人在戰場上捍衛的福祉是無法平白得到的︰在享有作為這個國家公民的偉大特權之際,重責大任也隨之而來。

這正是我在你們這年紀時,外婆想要教我的功課,她把獨立宣言開頭幾行念給我听,告訴我有一些男女為了爭取平等挺身而出游行抗議,因為他們認為兩個世紀前白紙黑字寫下來的這些句子,不應只是空話。

她讓我了解到,美國所以偉大,不是因為它完美,而是因為我們可以不斷讓它變得更好,而讓它更好的未竟任務,就落在我們每個人的身上。這是我們交給孩子們的責任,每過一代,美國就更接近我們的理想。

我希望你們倆都願接下這個任務,看到不對的事要想辦法改正,努力幫助別人獲得你們有過的機會。這並非只因國家給了我們一家這麼多,你們也當有所反饋,雖然你們的確有這個義務,而是因為你們對自己負有義務。因為,唯有在把你的馬車套在更大的東西上時,你才會明白自己真正的潛能有多大。

這些是我想要讓你們得到的東西︰在一個夢想不受限制、無事不能成就的世界中長大,長成具慈悲心、堅持理想,能幫忙打造這樣一個世界的女性。我要每個孩子都有和你們一樣的機會,去學習、夢想、成長、發展。這就是我帶領我們一家展開這趟大冒險的原因。

我深以你倆為榮,你們從不會明白我有多愛你們,在我們準備一同在白宮開端新生活之際,我沒有一天不為你們的忍耐、沉穩、明理和幽默而心存感激。

愛你們的老爹

 

神奇的猶太民族


2009/01/14 



這是一片神奇的土地,這是一個神奇的民族。他們在經歷了兩千多年顛沛流離的生活之后,終于按著聖經精確的預言回到了故土,重建了自己的家園──以色列國。

絕地重生(聖經精確的預言━━以色列復國)

以色列總理本古理安(David Ben-Gurion)在1948年5月14日下午正式宣布:「…基于民族及歷史上的權利,以及聯合國的決議,特此宣布猶太人的國家在巴勒斯坦正式成立,國名為以色列。」這段充滿感情的講話,使全世界并居住在巴勒斯坦的65萬猶太人興奮不已。亡國超過2500年,又飽歷滄桑的以色列,竟然神跡地在自己的國土上復國。這是20世紀最大的神跡,它准確地應驗了聖經的預言,肯定了聖經的權威和神的真實。

以色列亡國

以色列于公元前1020年立國,公元前931年分裂為南(猶大)北(以色列)兩國,而南北兩國在公元前722年和586年先后被亞述帝國和巴比倫王國所滅,輾轉落到羅馬的殘酷政權之下。約2000年前,神差遣他的獨生兒子耶穌基督降世,為人預備救恩。可是以色列人不但沒有接受神的拯救,甚至因為憎恨耶穌曾經指責他們的罪,竟然將神的兒子釘死在十字架上,他們更說:「殺這個人的罪,歸到我們和我們的子孫身上!」就在公元70年,羅馬提多將軍,帶領10萬軍兵圍攻耶路撒冷,進行大規模的屠殺,超過100萬人慘死。猶太人從此再無立足之地,紛紛往外逃亡,漂流異邦。世界各地的人都討厭他們,趕逐他們,正如預言所說:「…你必在天下萬國中拋來拋去。」(申廿八25)

公元7世紀,回教勢力不斷擴張,不少猶太人因為拒絕信服回教而遭殺害。

14世紀,黑死病肆虐歐洲,几千萬人喪生。歐洲人硬說猶太人是傳播疫症的罪魁禍首,于是大量猶太人被殺害,據稱有半數住在歐洲的猶太人慘死。

第二次世界大戰的時候,希特拉(Hilter)發動了舉世震驚的恐怖種族消滅行動,他認為猶太人是必須鏟除的毒草。一批批的猶太人被運到集中營做苦工﹔老弱的被送到毒氣室集體處決﹔婦女被蹂蹋后,連同小孩子被納粹軍公然屠殺﹔不知有多少家庭被毀于無情的生葬場、火葬場,并且有許多人被用作科學實驗。就在短短數年間,納粹德國在歐洲殺害的猶太人足有600萬之多。滅絕人性的迫害,使猶太人陷于萬劫不復之地。他們的遭遇正是聖經所預言:「在那些國中,你必不得安逸,也不得落腳之地,…你的性命必懸懸無定。」(申廿八65-66)請注意,以上所說的是在公元前1400年所記載的預言,現在竟然全部應驗,這是全世界有目共睹的事實。以色列要復國實在談何容易,有誰相信一個落到永無翻身機會的國家會強大昌盛,影響世界呢?

復國的應許

雖然如此,神卻賜下復國的應許,他為以色列人悔改留下了慈悲的出路。在以西結書(約寫于公元前580年)第卅六及卅七章,神應許以色列人將會絕處逢生,死灰復燃。「主對我說:『人子阿,這些骸骨就是以色列全家…我要將以色列人從他們所到的各國收取﹔又從四圍聚集他們,引導他們歸回本地,我要使他們在那地,在以色列山上成為一國。』」(結卅七11-22)

復國的道路

第一次世界大戰(1914-1918)爆發后,一名英籍猶太人查姆魏茲曼(Chaim Weizmann)助英國成功研制新型炸藥━━無煙炸藥,使在當時處于劣勢的英國反敗為勝。為答謝魏茲曼的功勞,當時的英國政府答應協助猶太人在巴勒斯坦復國,在1917年11月發表了貝爾福宣言(Balfour Declaration):「英國政府贊成在巴勒斯坦為猶太人設立民族鄉土,為達成這一目的,將盡最妥善的努力。」

一個月之后,1917月12月9日,英國亞倫比將軍(General Allenby)成功奪取土耳其在巴勒斯坦地的統治權﹔1922年,國際聯盟批准英國暫管巴勒斯坦地的資格,并且賦予權力實行貝爾福宣言,為以色列復國帶來了曙光。

從那時開始,移民勢潮不斷擁現,隨著大批猶太人回到巴勒斯坦,阿拉伯人和猶太人之間的沖突亦日益增多。英國對于化解兩族間的糾紛和維持這塊貧瘠土地的治安,感到疲于奔命,左右為難。終于在1947年把這塊地土的問題移交聯合國處理。就在同年的11月29日聯合國大會中,以33票贊成,13票反對,11票棄權下正式通過,議決划分巴勒斯坦土地為兩國家,一個屬于猶太人,一個屬于阿拉伯人。最后,在1948年5月14日,以色列國家總理本古里安,就在特拉維夫博物館,向全國發表立國宣言,以色列終于復國了!

1948年5月14日,以色列宣布復國的消息,成為報章的頭條新聞。

戰火中的以色列

以色列復國展現了神話語的能力,預言的應驗証明聖經確實是神的話。這個只有65萬人,又剛剛復生的國家,雖然立國成功,卻是危機四伏。

以色列獨立后不足24小時,被周圍的阿拉伯國家重重圍困,各國的領袖誓要將以色列人拋進地中海。北面的黎巴嫩、敘利亞、伊拉克大軍,越過加利利,直趨特拉維夫。東面約旦的1萬大軍攻占巴勒斯坦中部。南面埃及大軍就向北推進。阿拉伯聯軍的總兵力約有10萬,無論在軍備及人口上都占盡優勢,而以色列軍隊只有3萬人左右,又缺乏重型武器裝備。強弱懸殊,而且三面受敵,以色列根本沒有戰勝的機會,可謂必敗無疑。但是,由這位全能全知的神再次復興的國家,豈會就此被殲滅呢?神的預言又豈會落空呢?

以色列人無懼敵人的政擊,戰意高昂,決意保衛國土,堅守到底,絕不退讓。經過七個月的惡斗,他們奇跡地大敗阿拉伯聯軍。更奇妙的是,以色列立國后一年,她不但未被消滅,戰后的領土反而擴充了三分一。

六日戰爭

1967年5月,阿拉伯國家在蘇聯強大軍備支持下發動戰爭。這場戰爭,以色列要面對20萬阿拉伯大軍,而以色列當時只能召集7萬正規軍。在敵眾我寡的情況下,以色列惟有策動一場先發制人、攻勢凌厲的閃電空戰。6月5日破曉,以色列戰斗機一批批從地中海上空低飛,避過雷達的監察,突襲埃及、約旦、敘利亞和伊拉克的空軍基地。6月6日黎明前,以色列已穩奪制空權。6月7日,以色列更收復耶路撒冷舊城。這次就是著名的「六日戰爭」。

贖罪日之戰(Yom Kippur War)

1973年10月,埃及總統沙達(Sadat)精心策划一場戰爭,定下發兵日期為1973年10月6日。為何選中這一天呢?原來在猶太的歷法上,此日正是「贖罪日」。按聖經的吩咐:「當這日,甚么工都不可作,因為是贖罪日,要在耶和華你們的神面前贖罪。」(利廿三28)換言之,以色列全國會休息一天,軍隊亦會休假。阿拉伯聯軍再度圍剿以色列,希望趁此良機,將以色列一舉消滅。

當日下午,埃及和敘利亞兩國軍隊南北夾擊以色列,正在禱告讀經的以色列軍頓時措手不及,損失慘重。此時敘利亞的坦克大軍從北面長軀直進,直指以色列的心臟,形勢萬分危急。以色列急忙應戰,先揮軍對付敘利亞的威脅。以色列派出轟炸機,擊毀敘軍全部坦克,一再顯示以色列軍的制空能力。北面戰線取得勝利后,以軍立刻調軍南下。當時,達揚將軍不作正面戰,下令從邊側擊,登陸埃及,斷開埃軍的后路,以軍節節勝利,直迫埃及首都開羅。后來,聯合國出面調停此事,下令停火,退出了第四次的中東戰爭。

沙漠變肥田

聖經又預言:「以色列山哪,你必發枝條,為我的民以色列結果子……使你得以耕種。我必使以色列全家的人數在你上面增多,城邑有人居住,荒場再被建造。我必使人和牲畜在你上面加增﹔他們必生養眾多。我要使你照舊有人居住,并要賜福與你比先前更多,你就知道我是耶和華。」(結卅六8-11)

以色列復國之后,人口、農產都不斷增加。復國初期,人口只有65萬人,但時至今日,以色列的人口已經超過600萬。

另外,以色列復國前,巴勒斯坦地荒涼一片,2000年來雨量稀少,大部份地區每年平均的降雨量低于7英寸。1948年立國之后,降雨量大為增加。現時以色列的農產品出口總值達8億美元之多,比起60年代只有6300萬美元的出口總值,增長有12倍。從荒涼不毛,蚊蚋叢生的沙漠之地,變成土地肥沃的花園良田,實在叫人希奇!

按常理推想,以色列人分散列國,到處漂流2000多年,大多會被同化,但事實并非如此。今日他們仍然保持純正的猶太傳統。盡管全國只有20%左右的人虔誠地信奉宗教,但是每到猶太教規定的“Shabat”“安息日”,商店打烊,公共汽車停運,廣播電視節目暫停。而到了一年一度的“Yom Kipur”,也就是猶太教最神聖的節日“贖罪日”,即使是無神論者也不吃飯、不工作,而是在家里默默地反思自己的這一年。猶太人不忘傳統的另一個明証是他們使用的語言──希伯來語。這種古老的聖經語言在猶太人流散時期曾經死亡。但是,二十世紀初,在猶太人民孜孜不倦的努力下,希伯萊語奇跡般地復活了,在以色列全國普遍使用。難怪有人開玩笑說,若是三千年前的大衛王或所羅門王今天漫步在耶路撒冷街頭,他們也能大體聽懂臣民們的談話。他們的文化能夠保存下來,豈沒有神的作為嗎?

現在的以色列已經是一個擁有先進核子武器,在世界舉足輕重的國家之一。几十年前,猶太人仍然是一個手無寸鐵,甚至連600萬同胞被殺害時仍無反抗能力的弱者,是甚么能力叫他們從死復生,在列強圍攻下仍然屹立不倒呢?神的能力已清楚彰顯出來。預言准確地應驗,已活畫在世人眼前。

神審判之日快到

聖經預言,繼以色列復國后,就是末日的戰爭和神的審判。所以,以色列的復國可以說是敲響了這時代的喪鐘,因為末期的世界大戰就是以以色列為中心。

過去的預言已准確地應驗,而現在世界的局勢,亦如聖經所預言的逐一應驗,神已經發出警告━━日子不多,快快接受神的救恩,離開罪惡。末日的戰爭雖然可怕,但仍遠遠不及神對罪惡審判的可怕。所有犯罪的,放縱情欲和違背良心的,都要永遠被掉進地獄的火里。

聖經說:「基督耶穌降世,為要拯救罪人。」主耶穌為擔當人的罪受苦,被釘死在十字架上,然而第三日從死里復活,顯明惦是神的兒子。親愛的朋友,你愿意繼續犯罪,被罪惡折磨,還是接受神慈愛的救恩呢?請你快快接受耶穌為你的救主,得著丰盛的生命,回到神的懷抱。



轉自:
【耶穌是愛】

 

二爺換菜

送交者: 北京二爺  2009年01月12日[彩虹之約] 

 

 

圣经的阅读心态


2009/01/10 


唐崇怀

  圣经的阅读无疑的是信徒灵修和灵命增长的必行功课之一,一般来说,应是比祷告更为重要。因为祷告常是人心灵的期望也是人对神的祈求,所以祷告的人常会没有读经。除非一个人了解祷告的真义,不然祷告的人有时到最后会不读经,也认为根本不需要读经. 这就是为什么有些信徒会认为他可以直接到神面前,神也可直接对他说话,何必还要读经,浪费时间、思想和精力。但相反的,一位读经的人不会不祷告,在灵修中,圣灵借着人的读经和对圣经的默想,为道作见证,将人带入真理,让人听见神对祂儿女所要说的话,人也因此不能不祷告,不能不与神交谈,让人可以因圣经所生的忍耐和安慰,得着盼望,与神亲密(参罗马书十五)。此外,圣经既然是圣灵借着默示的特殊运作,让人将神的话写了下来,并借着圣灵在教会中的内证,将所写下来的文字经典化,成了教会世世代代的产业,让教会可尽其为真理的柱石和根基的要职。为此读经的人就自然会战战兢兢的紧靠着神,又本着圣经传扬真道并在传扬中,借着祈祷,期望神的国降临,神的旨意行在地上。这是读经必然的果效。
  在基督教的真理和神学的识辨中,祷告最重要的是心态,不是方法,因为祷告的目的未必是要从神那里得着什么,而是愿意谦卑安祥的将自己交付给神。所以说,祷告越重方法,越易落在功绩理念(meritorial system)的歧途中,忽略了神的恩典。读经可就不同了,读经需要方法,更需要心态的调整和处理. 因为读经不单是神要人履行的本份,是属灵的操作,也包括了理性、情感和意志的全人性相互运作。
  读经的方法很多,不需赘述。有信仰的人只要有理性、情感和意志的操练;下苦心、有规范的阅读,大致不会没有帮助,因为神的道是生命的种子,种子的栽种办法很多,但只要能落在人的心田里,终会有发芽、开花结果的一日。本文将专注于读经的心态,探讨信徒的读经操作:
  
  一.读经的应有敬虔和顺心态
  
  打开圣经时,心境应该和顺敬虔。应谦卑敬虔的接受神所要说的话。一般来说,追求宗教和追求真理不同,前者以自己和自己的需要为中心,后者乃是以响应为要诀。读经的目的不是求签示路,不需慌张匆忙,应当沉着敬虔,和顺受教。最少包括下列三点:
  1.确定神的善良恩慈
  这是静候神时的必要心态,因为圣经中的任何话语,都是出于神的善良心意,神的一切作为都是出于祂的恩慈。为此先知杰里迈亚能在最艰辛时,听见神对他说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。你们要呼求我,祷告我,我就应允你,你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见 (杰里迈亚书二十九11-13)。
  
  2.平顺积极
  这是站在友谊性的立场来领受神的话,法利赛人问题的症结就是在于听道时心中有疙瘩,不平顺。主曾对祂的门徒说:我的羊听我的声音(约翰福音十4);羊因常跟着主人出入,认识主人,也认得祂的声音。这是心境平顺积极的基础和表现。耶稣又说:你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了;以后我不再称你们为仆人,因为仆人不知道主人所作的事,我乃称你们为朋有. 因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。约翰福音十五14-15平顺积极的态度使我们看清、听清主的声音和心意,并能诚心接受顺命遵行,这样,就在所行的事上亨通蒙福。读经时有怀疑还可理解,但既为神的儿女怀疑不信,特意诘问,就不合常理。
  
  3.附和性的追随
  智慧人说:我儿,要将你的心归我,你的眼目也要喜悦我的道路。(箴言二十三26)附和和盲从不同,盲从是一种不负责任定见;附和乃是立场的肯定。神的儿女在神的话前不是无谓的放弃盲从,而是定意的附和。有如马利亚一样的,对天使的问安和报信,谦顺、坚决的附和说:我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。(路加福音一38)当神显明祂心意时,我们应当一心追赶,无可迟疑。
  
  二.读经应有的揣摩思考心态
  这就是在阅读诠释经典时,采取站在与经文敌对者的态度来聆听信息的训诲。是以敬虔和顺的心态,将自己设身于外圈者的境域中,来揣摩和思考信息的弦外之音,以加深信息的说服力,最少包括下列三点:
  1. 神公义信实的确认。
  神的子民有时会将自己定位在无谓的窘境中,在信仰和生活中常会为着神的作为难为情,从而做了一些无谓的神义申辩(Theodixy). 这就是认为圣经中有一些不太合人性常理的信息而为神担忧, 作出一些人为的解释盼望可以为人释疑。其实这些都是不必要的作为,因为神是公义的根基,亦是绝对公义,神更无须向人交代。当我们对义的真义仍未能彻底了解时,我们怎能为神申辩?
  圣经启示神不但是公义的神,也是信实的神,祂的名是诚信真实(启十九11),面对神的启示时人的这种确认神公义信实的心态会将人定位在观望中的领受者,这样就能发现原来神对罪人的惩罚,神的降灾和毁灭作为都是神的严厉忿怒,但竟然在这其中仍可让人看到原来「神若要显明祂的忿怒,彰显祂的权能,就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿」(罗马书九22). 当我们能有这种的领受时,我们才会体验到神竟是藉此「要将祂丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯,早预备得荣耀的器皿」(罗马书九23)这就叫我们看到神信实中的公义和公义中的信实。
  在这种思维架构中的揣摩和思考中,我们可以蒙恩者的身份来理解未蒙恩时的无知,愚顽和不信,并能因此心被恩感的赞美说:我如今成了何等人是蒙神的恩才成的(林前十五10)。
  
  2.体验罪人无谓抗拒和背道的恶劣。
  人的败坏真是难以想象,软土深掘,恩将仇报,自以为义等, 背逆行为. 真是难以形容. 保罗只能总括性的说:他们虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀祂,也不感谢祂,他们的思念变为虚妄,无知的心昏暗了,自称聪明,反成了愚拙,将不能朽坏上帝的荣耀变为偶像,彷佛必朽坏的人和飞禽走兽昆虫的样式(罗马书一21-23)。人竟然利用真神、操纵神、奴役神来为自己效劳!
  读经的人应带着体验罪人对神的无谓背逆和抗拒心态来看圣经,这样才能看出和体验罪大恶极的情境,也才能如同浪子的醒悟:得罪了天,又得罪了父,深感自己的不配。又能如同保罗,发现自己在罪人中原来是个罪魁(提前一15),这样就能常以为亏欠而不辞劳苦,忘记背后,努力面前,向着标竿直跑,要得基督耶稣所要我得着的 (腓三7-16)。
  
  3.聆听经文的弦外音
  文字有两个特点:确定意义和拓展意义,一般文件的目的无非是肯定意义,让看的人不至于在口语中无制限的墬入自我想象和自我诠释的陷阱中。经典文献更有这方面的作用。但基督教的圣经,除了其经典意义外,更因为它是一本恩约文献,因圣灵的活跃运作,不仅在其成形过程中有默示,亦在其阅读中的光照和启导中成了生命的道和生活的路,故此,圣经中文字的扩展意义将其确定意义带到更高更深和广的层面。用普通的话来说,读经时,字在文中,文中有意,意外有音。这些弦外音原是人心灵里的体悟, 只是常被误解为个人的灵意体会。
  其实从恩约神学体系来看,圣经不是一部汇集群书的一部经典,也非一部一气呵成的独书,乃是一部有形有体,历经世故的有机性启示,在圣灵的默示和保守下借着圣灵的内证作为,由恩约群体(教会)所接受和识定的信仰经典。为此,信徒读经时是以一种非常也是绝对的身份,在信仰的情境中,也在教会里蒙恩者的地位上来阅读和领受神所给他的话语。所以所谓经文弦外音绝对不会是私人性的,而是群体性,公开性和整全性的. 它是真理洪流的溪涧,是浩瀚洋海的一滴,让人得着恩泽,更叫人回归主的羊圈,合成一群,归回一个牧人(约翰福音十16)。
  以这种心态来读经,人才不会思想狭隘堵塞,趋向宗教的乖僻极端,利己害人,只求私益。因为神的道开启人的心,使人放眼世界,能看清原来「地和其中所充满的,世界和住在其间的都属耶和华!」(诗篇二十四1)
  
  三.读经应有的同感与共感心态
  同感和共感不同,同感sympathy,一般译为同情?乃指情绪在外界刺激中受了感动。一般来说是指着有同样的感受并能同意支助别人感情的响应;特别在悲痛的事情上,能有同悲感。共感(empathy)则指将自己设定在同一境域中,或能以替代性的体会来感受相同的情感。有如设身处地,与人同甘共苦。为人作想。这不但指情绪上的反应,也指思维上的认同,是比同感同情更高和更深层面的认同共识。
  一般来说,文字,特别是抒情文的作用都会有分享和邀请作用。诗词之所以比散文更动人、更深刻,乃在于其抒情过程中触动人的情感,让人同情、体会。在整个过程中,人常是被动性的。诗和词亦借着文字的力量来感动,或鼓励人的行动和参与。
  圣经文体和一般文体不同,正因为它是启示文体,它不但有启示的整全性内容,又有奇妙的启示者,有特殊的启示对象,更有完美启示的情境。在这种整全性的文体架构中,真理和真道的运作,就显明了神救恩的全备和成全作为,读圣经的人应识定这种定义的情境才能好好读经,得着教训督责,能以归正学义获益,行各样的善事 (提后三16)。同感和共感的读经心态包括下列三种形态:
  
  1.情感性的认同和共识
  这是读经者初步进阶的要诀,是宗教性的入门阶段必经之路。一般说感性是宗教的基础, 只是对基督教而言,感情虽非信仰基础,但在表彰上却有极重要的地位。蒙恩的人不能没有感恩,感恩的人不能没有激动,激动的人不能没有悲伤、赞美。圣经既是神和子民恩约运作的结晶和成果,感性因素甚为深切。当我们打开圣经时,经文似乎是伸出手来召呼我们进入真理,走在真道上。作为神的儿女,应能实时接受父神的呼召, 归入神蒙恩儿女的行列中,带着「阿们」的心态与神的子民一同领受和感受神荣耀的同在和作为,不但能同情当时神子民的境域,更能与他们同感,如同当时圣经听者、读者一样的一同响应神和神的真道。
  
  2.理知性的共感和识定
  这是基于感性认同的提升参与性共识,这种心态叫读经的人本于信仰的认同和地位性的共识,被带到末世情境中,不是读经者主动性的设身处地,而是借着理性的认同和灵里的共识,在圣灵的感动下,将我们带进与神子民的共同交契中,这种共感让我们体验神的话不单是对当时的人,也是对我们讲述的。其实在神学真理有机性的识定中,我们不单是被带到当时的情境中,而是识定了我们的实体本来就存在当时神的子民中了。诚如希伯来作者所述,那些任职的利未子孙,原已经再他们先祖亚伯拉罕的身中(希伯来书七4-10).我们也是如此,当神对祂子民说话时,我们这些信心之子,先已存在列祖的身中了。因为神的子民不只是具体性的一群人,而是神的真体性子民,是神所拣选的族类。读经时的共感性在此得着了圣经真理的肯定--─在任何状态、任何情境、任何场合中,我们是神的子民。这是真理,也是我们信仰的认同与识定,我们怎能没有同感。这是读经者极大的安慰!
  
  3.价值观的共享与共识
  价值观是信仰生活的表彰基素。读经的共识不单增进我们对真理的认识和进深,改变我们的世界和生命观,更在我们阅读的过程中,把我们带入的真理。耶稣的应许圣灵将引导我们进入真理时,这不单叫我们可以享受真理和真理的喂养,更让我们能有份于真理更参与真理的作为。彼得说:「神已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,得与神的应许有份…就要份外殷勤…」(彼得后书一4-5)。这就显明了有盼望的结果和目的是要我们参与。这也正是读经当有的心态。
  人的存在意义和价值只有在真理里才能得着确定。神既将圣经赐给了我们,我们就应面对这个真理在文字中的成形,以敬虔的态度来共享真理所显明的价值观. 在真理中不但识定真理的价值观,更能参与这价值观的推广,以共感性的心态,加入神子民见证者的行列,为真道作见证. 让圣灵把我们带入真理中,好让我们也能借着圣灵把真理带到人群中,这是共感的连锁反应效能,让认识耶和华荣耀的知识,充满遍地,好像水充满洋海一般(哈巴谷书二14),让人能以认识我主耶稣为至宝。(腓三8)。
  
  四 。读经应有的投入和委身心态
  投入(Engaged)和委身(Commitment)都是组织文化中的必须态度。在文字和文献的阅读中一般来说起码有三种必然态度:业余清闲性的阅读,专业研究性的阅读和切身关联性的阅读,任何读物都可以以这三种心态来阅读。清闲性阅读必是无关痛痒,如同雅典人,当作新闻,说说听了,走了就忘了(使徒行传十七21),专业研究性阅读,可为职、为业、为理,但绝对受到情境性的制限,唯有切身关联性的阅读是关系生死祸福、生命价值。这是信徒读经时应有的态度。
  摩西之情词迫切的规劝以色列人,乔舒亚之以身作则,伊莱贾之撕声呼吁以色列人专心事奉神,全都是因为这一切都是关系生命福乐、永恒价值的问题。圣经之为生命之道,是永生真神对祂子民所陈述的心意,阅读者何可轻忽草率。早期文士在抄写经典前皆需清洗洁身,调整衣冠,隆重从事,历代圣贤,清晨早起,虔守晨更,都是一种严肃敬重的姿态,原因无非是对神和神的话语的敬重和亲爱,是后人应当慎重效法的。
  读经的时投入和委身最少有下列数种表现:
  1. 心灵和思想对神对人毫无保留的敞开
  主耶稣说:律法的总纲是要人尽心尽性尽力爱神,又要爱人如己,这是一种毫无保留的渴慕和心灵的敞开。诗篇119篇将神的子民对神律法当有的渴慕、喜悦和追求描述的完美淋漓尽致。我们当喜悦神的法度如同喜悦一切的财物;当神开广我们的心的时候,我们当即刻往神命令的道直奔。如先知杰里迈亚一样的,得着主的言语,就当食物吃了,神的言语是我们心中的欢喜快乐,因为我们是称为神名下的人(杰里迈亚书十五16),心灵向神敞开始能甘心领受神的道,终日思想神的律法,能敬神爱人。这是没有保留的投入和委身,是神圣忌邪的神的绝对要求。
  
  2. 在神面前的默契和应许
  传道者说:你到上帝面前,要谨慎脚步,因为近前听胜过愚昧人的祭;又说:你在神面前不可冒失开口,也不可心急发言,因为上帝在天上,你在地下,所以你的言语要寡少 (传道书五1-2)。从纯宗教的观点来看,人到神面前必有所要、有所求,但从基督教神学的观点来说,祈求乃由神的道和圣灵的感动启导,打开圣经时,不应忽视,心急发言,应当安然,静候等候。在舆神的默契中聆听主的话,得着安慰、盼望,领受应许,这样必能由内心发出对神的感赞和应许,将自己默然的投入在神的话语中;委身在神的真理和信息中,这样必可得着能力去行神的道,又在所行的事上得着亨通。
  
  3。完全的敬奉和交付
  从学术上来说,投入engage 是一种带着消极性的被动和积极性的主动行为。当人被神的话逮着时,他是被动的将自己交付在神的话的操纵下,如同先知所说:含忍不住,不能自禁(杰里迈亚书二十9)。继而神的话成了他心灵的、生命的力量,他也就主动的委身于神的话中,参与于神的创作和救赎作为,这就是为什么昼夜思想神话语的人,会不断的诵读经文,祷告祈求,与神对话的原因。神的话占据 (occupied)了他,使他上了道(engaged),让他的生命不能不全然的交付出来,完全的奉献。主既然说话了,我们就情愿照神的话去行!
  
  五 。结束的话
  
  当神乐意将祂的话赐给人时,人应欢心喜悦的奔向神的道。读经的方法很多,但心态向来比方法更为重要。正确的心态让我们在读经上量质并重,大有收获,更使我们慢慢增长满有基督的形象,在真道上同归于一。错误的读经心态只能叫人自私、自义和自闭,结局只能叫人固执乖僻,以神的公义自居,终必成为宗教极端的败类。神的律法既然是全备至尊 (雅各布书二8), 我们读经时, 就当以柔和平顺的心,以细心揣摩和思考的灵,同感和共感的情,来完全投入和委身于神的话中。 Los Angeles, Feb.3, 2003

 


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