编者按：本博客一直开放“来稿照登”栏目，这篇文章是其中之一。首先需要说明的是，此文个别“敏感词”作了一些处理，请读者和作者原谅。虽然所有来稿未必代表本站的观点，但我们一直鼓励主内弟兄姐妹的讨论能够在“用爱心说诚实话（真理）”的基础上展开。我们为这篇投稿祷告，更为接下来发生的一切讨论和回应祷告。求神保守教会内部的讨论——无论是公开的当面抵挡（加拉太书2:11），还是后面的彼此代祷——都是为荣耀神而行。我们一如既往地警惕乡愿和忌恨，因为神说，“不可为言语争辩”。我们一如既往地支持为真理大发热心，因为神说，“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩”（犹大书1:3）。求神将温柔节制的心赐给我们，又能将这一切的智慧，胜过各样的试探，顺服在爱主爱人之最大诫命之下——诚如爱我们的主，为此献在十字架上。——又见长河落日，2009年1月23日

请收回《旧金山共识》

親愛的+++弟兄平安！

謝謝你在百忙之中回信給我。

我接受你的意見，在我的文章中將“以‘鼓掌’方式通過了一個由中共官方學者趙曉的指導之下寫成的《舊金山共識》”一句，改爲“以‘鼓掌’方式通過了一個在趙曉博士的參與下寫成的《舊金山共識》”。當初强調趙曉博士的背景，主要是爲了說明《舊金山共識》作爲一個回應中國大陸當今政治處境的“政治宣言”，其本身在把握“時代脉搏”上的貼切性。

你回信中所說“共識發表後，聽到的第一種反應，是說共識挑戰++++，與國內幾乎同時也是有300多人簽署的++++遙相呼應、裏應外合。實際上由于同樣的考慮，有一兩位同工不願意參與共識的發表。你的意見顯然是從另一方面。”顯然誤解了我的文章的意思。我的文章不是從《舊金山共識》是否應該“挑戰++++”或是否應該“與……++++遙相呼應”作爲著眼點的。

我的文章强調的第一點是，基督徒的“信仰宣言”或“政治宣言”要面向神說話，尋求合乎神的心意；而不要面向人（……）說話；尋求合乎人的心意。

我的文章强調的第二點是，我們這一代基督徒的“信仰宣言”或“政治宣言”，在形成的過程和通過的形式上，要特別注重公開透明，合乎基本的“程序正義”的原則。《舊金山共識》的形成過程和通過方式，在這兩方面顯然是不足的。

你回信中表示，我的文章說《舊金山共識》“是以鼓掌方式通過的”，你以爲不妥。你强調“第一，共識是在各小組裏通過的，這一點在發表共識時的附件"共識産生過程"裏作了說明。”可問題是大會後來發表的這個共識的附件關于“共識産生過程的說明”與事實不合。

大會所分的7個小組，討論《舊金山共識》文本的過程都是很草率的。據我會後瞭解，除了範學德、任不寐、周媛媛帶領的第6組“文化使命專題組”以外，其他6組均沒有就“是否通過《舊金山共識》文本”，或者就“是否認爲大會需要發表一個共識”進行“通過性”的表决。

我在文章中提到，“大會給這個項目的討論時間不足2小時，很多人連仔細讀一遍都沒有”。而有人告訴我，有的小組給這個項目的討論時間甚至不足半個小時。

質疑大會是否需要發表一個“共識”的意見是範學德帶領的第6組在討論“信仰宣言”部分時，一個姐妹偶然提出來的。我本人和中國福音會另一個同工當時正在這個組參加討論。討論了一會以後，範學德爲了趕時間，提出用舉手的方式代替討論。第一個舉手的議題是“共識中是否應該出現家庭教會”。我當時認爲這樣的“共識”存在著嚴重的合理性的問題，就提出應該先就“大會是否需要發表一個共識”進行表態。結果是大多數人舉手反對（記得是17人）“大會發表一個共識”；少數人贊同（記得是7人，其中有2人聲明是有條件贊同）“大會發表一個共識”；當時在場有30來人，其餘的人沒有舉手錶態。任不寐弟兄曾發文就第6組的討論結果以及他個人的意見做過說明。我相信，其他6個組如果也就“大會是否需要發表一個共識”進行表態，他們的結果也不會與第6組相差多少。

你似乎忘記了《舊金山共識》確實是在全體大會上以鼓掌方式通過的。大會正式宣布以鼓掌方式通過《舊金山共識》是在洪予健牧師在全體大會上宣讀了《舊金山共識》文本之後。當時的場面是令人記憶深刻的，因爲它立刻就使我想起了在國內看前蘇聯“革命”電影《列寧在十月》時，蘇維埃通過“决議”時的那種“震撼”的場面。我相信你周圍的同工和大會的參與者大多都會記得的；你調出當時的錄音錄像核實一下不是更簡單嗎？

作爲我們同是主內關心中國教會的同工，作爲我們這“一代人”中的一員，作爲我們是心靈想通的好朋友，我誠懇的規勸志明弟兄和這次大會的相關同工們，你們應該本著尊重“一代人的見證”彼岸福音特會所有與會者，對中國教會負責，對歷史負責的立場，儘快收回這個《舊金山共識》。如果非要發表這個“共識”，也應該用實名簽署的形式，使其成爲一個只表達簽署人意願的《舊金山共識》。

我本人高度贊賞志明弟兄和這次大會的相關同工們在事奉主上的熱心，我本人高度評價“一代人的見證”彼岸福音特會，也理解志明弟兄的心願和苦衷。請你們理解，我也是在對你們的愛心裏向你們反復陳述我的意見，希望志明弟兄和這次大會的相關同工們對我的意見能够予以認真的考慮。

願主的祝福與保守常與我們這“一代人”同在！

主內 李大衛 牧師 敬上

主後2009年1月17日星期六

從最後一個離開飛機的美國機長說起



一嫻



1月15日，美國航空公司1549航班在美東時間下午從紐約拉瓜迪亞機場起飛後遭遇鳥群撞擊，迫降在冰冷的哈德遜河上。155名乘客和機組人員全部獲救，飛機完好無缺，堪稱航空史上的奇跡。

機長沙林伯格Chesley B Sullenberger, 現年57歲，前美國空軍戰斗機駕駛員，持有兩個碩士學位。是美國航空公司具有29年資歷的資深機長。曾創辦“安全可靠方式”顧問公司，擔任地方航空飛行安全委員會主席等職務。

沙林伯格機長在飛機遇到鳥類撞擊引擎故障後，沉著冷靜要求旅客做好水上迫降的準備，然後以極精湛的技術，把飛機安全地迫降在哈德遜河上。當救援人趕來救出旅客後，沙林伯格機長在機艙里來回走了兩遍，確認所有的乘客全部被救起後，才最後一個離開飛機。

這就是西方社會法律和道德規範中的信托責任（fiduciary duty）的作用，機長必須最後一個離開飛機。信托責任意味著，一個人選擇了某種職業，在這種崗位上，就必須有看護他人利益的責任，如果一個人為了自身的利益，（無論其出于多麼合乎人性的本能，）而違背這種信托責任，那麼就一定會受到法律追究或者社會道德的譴責。

法律自有條款規定，而社會道德的譴責由何而來？

無庸諱言，美國社會也有人類社會都有的負面現象，搶劫殺人吸毒強奸等等，那是人性惡的一面。但是就普通美國人來說，美國的道德水準是很高的，這很大的原因來自美國人的宗教信仰。

美國開國總統華盛頓曾經說︰在導致昌明政治的各種國民性格中，宗教和道德是不可或缺的支柱......我們應當告誡自己不要幻想，認為道德沒有宗教也能維持，盡管良好的教育對于特殊結構的意識可能有所影響，但是根據理智和經驗，不容我們期望在排除宗教原則的情況下，國民道德仍能普遍存在。

根據資料，美國是世界上最具宗教意識的國家。美國開國至今43任總統全部都相信上帝，除4位宗教信仰相對淡漠以外，其余39位（包括現任總統布什）都是虔誠的基督徒，當選總統奧巴馬也不例外。同樣美國國會議員基督徒比例也超過百分之九十。約百分之九十六的美國人相信上帝，百分之九十的人祈禱並相信上帝對他們的愛，百分之六十以上的人每周至少去一次教堂。

西方有一句流傳很廣的話︰關于人性惡的那部分，法律管的只是很小的一部分，其他的地方，由上帝管。這種說法，和西方的基督教文明有關。即便現在在西方其他基督教國家，無神論者雖日漸增多，但是幾百年的基督教文明，影響和造就了西方社會道德規範，是無可置疑的。

上帝管的那部分，就是社會的道德譴責，來自宗教信仰的引領。

因此，在法律和道德規範中的信托責任被普遍接受和認可的美國，在人們普遍具有宗教信仰的美國，沙林伯格機長最後一個離開飛機的行為，被認為是很正常的。人們贊揚沙林伯格機長，是贊揚他的冷靜勇敢，贊揚他精湛的飛行技術，沒人覺得他最後一個離開飛機是特別高尚的行為。一個美國朋友在回答我的問題的時候不假思索地說:他當然應該最後一個離開，這還會是問題嗎？

是的，在美國，這不會是問題。

2009.01.16  /萬維