| 王怡︰萬物的結局近了︰電影《2012》 | | | 2010年02月15日 [彩虹之約] | | | 
http://www.artblog.cn/U/joshuawang/archives/2009/54457.html 我是在台北的西門町，看這個挪亞方舟的人文主義版。剛好是內地首映的第二天，成都發生5.0級余震，是汶川大地震以來，晃動最強的一次。父母收拾了細軟，預備隨時下樓。一年半了，我腳下的土地，已有過6萬次余震。這6萬次余震，已永久地改變了我的靈魂對這個世界的感應方式。
像大地震以前那麼活著，是一種羞恥。事實上也不可能。據說在歐洲，有人已四處打听，預訂挪亞方舟的船票。
其實每一座寺廟，自古以來，都有人訂票。不過電影中，最荒誕的，就是政府賣票，1億歐元一張。在舊約記載中，挪亞賣了一輩子票，而且都是貴賓卡，免費票，但除了他一家八口，竟然一張都沒賣出去。人們年復一年，彼此朝賀，說壽比南山、福如東海；by the way，那個挪亞根本是瘋子。
區別在于，那個日子是否可以預測。正好看到一個專家，信誓旦旦地說，我相信人類可以完全預測地震。我說感謝上帝，幸好不能預測，不然政府不但統治我們的今天，還要統治我們的未來。
很簡單，如果那個日子是不可預測的。就由信仰團體賣票。他們沒有槍，沒有炮，他們也有賣假票的。但嗓子說破了，鞋子走穿了，是賣的多，買的見；听的多，信的少。誰願拿地上看得見的財富，換天上看不見的財寶呢。人類的命運，好像一副不整齊的對聯，上聯是美好的應許，“浪子回頭金不換”。下聯是殘酷的現實，“不見棺材不落淚”。
如果那個日子是可預測的，就會變成政府賣票。電影描寫的是這個賣方市場，散戶被拋棄，大戶人頭攢動，國家儼然成為上帝。
因此這部電影，最令我震撼的場景，反而不是大地陷落的逼真鏡頭，而是國家在人類末日來臨時所扮演的顯赫角色。盡管美國總統的最後講話，誦讀了舊約《詩篇》第23篇，“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏”。但由總統而不是牧師，向著全世界布道，其實是一個可怕的畫面。令我想起約翰‧諾克斯當年面對國王的那段名言︰
“在甦格蘭，有兩個王國。在地上的王國里，你是國王。但在另一個王國，就是基督的教會中，你不是牧師，而是一個會友”。
如果世界沒有末日，人類就是永恆的，一時的政權沒那麼重要。如果有末日，但末日是不可知的，國家就更加不重要了。因為永恆的意義，早晚要越過國家的廢墟。或者說，每個人的靈魂，如一盞盞孔明燈，總有一天從國家的背景下脫穎而出，就像孩子掙脫保姆的手，奔向自己的父親。
但一個可預知的末日，必將產生一個國家主義的世界觀。國家輕易而舉，就憑借它的財富和權勢，僭取了在人類精神事務與永恆命運中的祭司位分。一群科學家、政治家和資本家，在那個日子行情看漲，假冒了救世主。假若末日真正來臨時，如這部電影所說，科學數據、政治權勢與商業財富，構成了決定人類命運的鐵三角。對我來說，這幅畫面，實在遠比滅世的洪水更加殘酷。
盡管登舟時，有一段各國政要的良知發現，但這部電影，其實不是一個挪亞方舟的人文主義版本，而是一個國家主義版本。政府造方舟，世上沒有比這更大的災難。一切專制主義，都建立在一種全知全能的國家觀之上。以往的好萊塢片，傾向于把預言末日的科學家，與國家主義擺在一種對立立場。讓科學家成為雙重的孤膽英雄，既對抗天上的命運，又對抗地上的權勢。但《2010》把這個張力化解了，倒也顯得更真實。意思是說，科學主義從來都是國家主義的配角，科學是可被購買和征收的。因此，科學的全知全能，幾乎就等于國家的全知全能。相信科學的萬能，幾乎也就等于相信國家的萬能。
在某種意義上，這也是錢學森之于共和國的意義。
導演在國家主義的拯救觀旁邊，也拆遷安置了一種多元化的宗教場景。瑪雅人的預言，傳揚悔改之道的信徒，祈禱的教堂，西藏的僧人等。但他們的信仰，只在一種神秘主義的知識論（他們竟然知道科學才能知道的事）上被肯定，或在面對死亡的坦然上被尊敬。但在影片中，信仰僅僅被容許存留在國家主義的邊緣，而與人類的真實命運無關。
不過我感興趣的，是導演在劇情的商業考量之下，刻意留下幾個隱藏文本。尤其是特寫鏡頭下的兩本書。
一是古羅馬教父波愛修斯的名著《哲學的慰藉》。片頭，太陽耀斑爆發，科幻作家隨身帶著的，就是這本書。波愛修斯被稱為奧古斯丁後最偉大的拉丁教父，他在獄中寫下這部詩歌與對話體的書。書中討論永恆和時間的關系，說，“永恆就是同時並完全地擁有無限的生命”，這是單屬于上帝的。而一切時間內的生命，都無法在時間中的某一刻，認識自己的全部生命過程。一切暫時的事物，都包涵一個永恆的現在，這使人類的活動具有永恆的跡象。但一切暫存的事物都是對永恆的模仿，這種模仿不能長久持續，終將被無限的時間淹沒。所以他說，如果用恰當的語言來表達這種關系，可借用柏拉圖的話說，“上帝是永恆的，宇宙是延續的”。
這是電影隱藏的一種世界觀。也是為什麼末日及對末日的預言，對我們來說，具有如此顯赫而驚悚的意義。波愛修斯說，唯有上帝對現在的事物擁有永遠不變的認識，這是永恆中的認識，是“天命”，而不是對未來的“預言”。
第二個特寫鏡頭，是科學家醒來，沙發上放著梅爾維爾的小說《白鯨記》。這暗示了影片的走向，人類就要像亞哈船長那樣，不顧一切，冒險追逐白鯨。梅爾維爾借用了舊約的先知約拿的故事。約拿面對上帝的呼召，先是抗命，最終順服。亞哈船長就是抗命的典型，麥普爾牧師則是順服的典型。他在船上講解《約拿記》，小說用了十頁來寫他的布道。最後，麥普爾牧師說，“服從上帝，就是要違背自己。正是在對自己的違背中，才包含著遵從上帝的艱難”。
2012年，是京都協定書到期的日子。有人說，這影片太樂觀，世界沒有真的毀滅。也有人說，這影片太悲觀，連世界都毀滅了，人心中的自大，竟然還沒被毀去。
聖經說，萬物的結局近了，“最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪”。多麼美的勸勉和應許。世界的終極意義，怎麼可能存在于機械的因果論中，怎麼可能存在于國家主義的場域內。寫完這篇文字，我要去幼兒園接孩子。有個牧師說，每一篇講道，都要像對這世界的最後一場講道。是的，每一次接孩子，我也要像最後一次去接他。
2009-12-7 | 咸盐： 有必要学习神学吗？
[福音论坛]
前言
《圣经》是神的启示，它具有属天的奥秘，不是每一部分都可以被人完全了解的。比如，神的六天的创造（创1：1-31），关于“三一神”和耶稣基督的神、人二性的启示等等，都是超越人的理性、逻辑的；我们凭个人单单读《圣经》，无法解释的。
我们相信《圣经》是神的启示，当遇到难解的经文时，就不会怀疑《圣经》本身有错误，而会意识到是自己知识的不足，从而更恳切地祷告，需要更勤奋地钻研，以期更多、更深入地明白《圣经》。这就带出一个学习神学的需要。
我们所关心的，不只是关于神属性的教义，而是拥有这些属性的永活 神。我们研究神，更要寻求被引到神面前。神为此而赐下启示，我们也必须为此运用启示。[1]
因此，我们不仅要努力把握属灵生命的操练，同时也有必要加强对神学知识的追求。 研究神学，对我们理解神的话语真谛，正确释经会有很大帮助。
一，排除负面的认识
可是，我长期以来，一提到“神学”，就摇头，以为研究神学是神学家的事，我是搞科学的，学不了文科的东西。所以信主十几年，就停留在一个“朴素”的信靠情感中，长进缓慢。在教会和宣道侍奉中感到自己的不足，才看到了学习神学的重要。要排除一些对神学认识的负面影响，有这么几点：
1， “人的东西”
曾听到有人视其为“人的东西”而全盘否定。甚至在一些人的口中，“神学”几乎成为一个贬义词。 他们的理由可能是，很多知名的老传道人没有正式在神学院就读过，不是也被神重用吗？其实，这种观点忽略了，那些被神重用的传道人，虽然没有读过神学院，但绝不是没有神学的装备。否定神学的人也没有意识到，没有人在认识上帝和解读圣经时能够离开神学， 任何人都有自己的神学观点。
2， 神学教育自身存在某些缺陷
就象博瑞特老师分析的：人们对神学的轻视和误解，可能因为神学教育自身存在某些缺陷。 不幸地,传统神学往往倾向于研究概念性或学术性的主题,神学家很少注意到在 图书馆以外,发生在生活上的问题。这样的描述正说中了许多被称为是‘好的神学家’。这些神学 家能够以卓越的技巧搜集和处理有关神和基督徒生活的资料,但是他们却不 能够以同样的注意力去活出基督信仰。[2]
且不说偏离正统信仰的神学教育会使受教者的基本信仰被拆毁，使教会蒙受损失，就是信仰纯正的神学院，有的偏重于学问的研究而忽视了灵命的培养，以致使受训者知识高深而热心不足，神学丰富而灵命枯干， 正像 伯瑞特博士所说：“有时候我们必须承认‘好的神学家’不一 定是一个‘好’的人。 ” [3]
哥林多前书 8 章 1 节中不正是对哥林多人说这样的话 吗?“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。”他又在哥林多前书 13 章第 2 节中这样说:“若我能...明白各样的奥秘、各样的知识,...却没有 爱,我就算不得什麽。”
我自己还真的遇到过这样的弟兄姊妹，也曾被“自己人”搞得头疼，心里很受伤，乃至对一个很好的神学传统都望而生畏，下了很大的决心才迈过了这个“坎”。
3， “直接向神学”
再有就是， 以为读《圣经》就够了，释经只需直接来到神面前，直接向神学，不需要向人学。 “神怎样说，就怎样做”， 但是，神是否真的那样说的呢？很值得怀疑。 其实，圣灵可能直接开启个人，也可能藉他人被光照的成果来开启释经者。如今，我们许多神学书、工具书垂手可得， 个人不能企盼或要求每次光照都必须直接从圣灵而来。
二、什么是神学
“神学”（theology）可拆成两个希腊字：theos（神）和logos（言说或论述），我们很直观看到，神学就是有关“神本身”和“神所说的话” 。
我喜欢这样定义神学：“神学是认识神，探讨他所定、所启示的真理，并用以指导整个人生的学问。”也就是，认识神本身和顺服遵从神的话。
1，认识并顺服神
研究神的目的，必须是更知道神自己。 认识神,就是认识他是主[4],所以要用敬虔的方式追求对他的认识。他的话语是我们知识终极的权威,认识神,我们就是进入一种与他个人的关系。
耶稣在约翰福音 17:3 中说:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”
我们认识神，是要与神建立亲密的关系。就像我们结交知心朋友，要对其人有深入了解，有“心有灵兮一点通”的交流。同样，我们要体会神的心意，就象我们歌中所唱的“耶稣是我知心朋友”。我们认识他是三位一体的那位神，圣灵必带领我们，亲自“点通”神的话语，叫我们能够认识他到信靠顺服他的地步。
2，遵从和应用
学习神学，不仅是信仰的教义知识和方法，也必然与我们的日常生活相关联。我们学习神学的目的乃是 透过圣经 来学习 使用神的应许和命令 来经营这个世界 来经营人的知识和技能。 神学的工作就是把圣经应用 在我们的人生需要当中。
约壹 2:3-4 说:“我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。人若说我认识他,却不遵守他的诫命,便是说 谎话的。真理也不在他心里了” 。
现代神学家约翰·傅瑞姆（John Frame） 给神学下的定义是“人将神的话语应用在人生的每一个层面中”。[5] “应用”就是把神学教义赋予实践 ，圣经本身就是理论和实践 两者的基础。神学理论要答复人们对属灵追求生活的实际问题，因此,理论也是为了应用。理论和实践必须降伏于圣经的权威之下。圣经教义和属灵人生互相关联,相互依存，相得益彰。
三、事奉的需要
神学的功能，光靠个人的内在生活是不能取代的。实际上，个人的灵修生活，与教会群体的神学建造是相辅相成，我们学习神学的目的，更是为了更好的服侍教会。
1，神学是基督徒个人生活的需要
神学的本质更主要是我们自己建立与上帝的关系。我们是因着人的缘故而需要神学。神学是人把上帝的话语应用于世界，到人类社会所有的领域当中。我们需要神学，不是因为圣经出了什么错，或许形式上不妥，而是因为我们出了什么错。圣经就其本身是很好的。问题在于我们太迟钝而不能很好地把握它，这既是因为我们的软弱，也是因为我们的罪。[6]
学习神学是我们作为门徒跟从主,作为仆人事奉主的一部分。研究神学寻求知识, 不是把知识作为夸耀,而是为了灵命成长，更得力地服侍神和人的必要途径。
正确的神学是可以建造生命的。神学若与生命脱节，就会变成僵硬的教条。主耶稣受难前，给门徒的一条新命令，不是说要他们建立一套神学思想，而是要他们彼此相爱。为什么彼此相爱如促重要？因为，门徒只有首先爱神，并被神的爱所浇灌，才可能彼此相爱。可见基督教的信仰不是一套理性的信仰知识，而是活出来的、有圣灵果子的新的生命。 使徒彼得劝诫信徒“有了德行，又要加上知识”
2，教会群体的互动的需要
a, 地方的教会里，确实需要一大批有正确扎实神学基础的领袖。
神学不仅使信徒知道自己信的是谁、为什么要信，更坚定地依靠神、跟随神，而且能把信仰呈现给他人，把人领到基督面前，还能抵挡各种异教之风，坚固教会。
b, 再是，很多前辈神学家 、传道人, 大量的研究圣经的经文,已经给我们作了解释。并 把圣经的 内容，综合当时的文化、历史，传达给我们。学习这些宝贵的属灵经验非常的有益！我们可以在追求真理的道路上少走很多弯路。我们也得以踩着巨人们的肩膀，能够比站在平地，有更清晰广阔的视野。
四，神的计划需要
神对我们有计划，神向我们传达他的计划。 “我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。”（诗32：8）《以赛亚书》58：11保证说，如果人悔改顺服，“耶和华必时常引导”。
罗马书12:1-2节，告诉我们如何寻求、 实践和证实上帝的旨意:“所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的, 是上帝所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意 更 新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意 ”我们认识神是为了把荣耀归给神。
“敬畏 耶和华是智慧的开端”(诗111:10,箴9:10) 。
真知识能使我们更深刻地认识神，全面了解神的启示，洞察基督教信仰的全局，能持守真道，并促进我们的敬虔生活 。
我们也看到，福音派中持不同传统的教会，各有自己的长短处。神喜欢他的儿女各不相同，允许不同神学传统的教会存在，定有他的美意。教会都有被神使用的那一份。但却没有一种教会，能完全把神的心意彰显出来。那种“唯我独左”的观念，必然养成骄傲的情绪，看不见他人的长处， 到处指责弟兄失去爱心，使教会受损，反变成自己的短处了。因此，不同传统教会应该取长补短、相辅相成， 在神的计划中做得力器皿。
结语
我们的主耶稣曾对信祂的犹太人说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约8：32）。《圣经》是神的道，就是真理。我们身处一个神学体系，要能够切实地，而不是口头上地，唯独尊崇《圣经.》。作为神的教会属灵生命的一部分,我们要顺服圣经教导，要正确的诠释圣经，我们就必须有合宜的神学装备。我们还要有广阔地胸襟，随时准备按《圣经》博采众神学体系之长，并基于圣经不断归正，我们就能从各种人为的束缚中解脱出来，我们一切所行的都能够荣神益人。
神学对人生有最深远影响， 神学更是信耶稣的人，要荣耀神，服侍主耶稣的一部分。 让我们在神的计划中得力并归荣耀给神！
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[1] 《认识神》巴刻 p1
[2]建立你的神学 第一課:什么是神学?28-29节
[3]建立你的神学 第一課:什么是神学?p5
[4] 《救恩出于主耶和华》——系统神学导论 , 约翰 M. 傅瑞姆,p36
[5] 建立你的神学 第一課:什么是神学?18节,p4
[6] 《救恩出于主耶和华》——系统神学导论 , 约翰 M. 傅瑞姆,p38
[福音论坛] 圣经中的美国（一）
作者：林献羔 来源：福音书籍
第一章 美国的简史
我们知道美国是一个年轻的国家，距离现在只有 200 多年的历史。美国是世界上的超级大国，但不是世界五大古国之一。古巴比伦、埃及、以色列、中国和印度。中国有 5,000多年的历史，是个文明的古国和大国。
在未有美国之前，全世界人口都集中在欧、亚、非三大洲和澳洲等。那么，美国是怎样来的呢？
一、哥伦布发现新大陆
哥伦布是意大利人，全名是克里斯托弗·哥伦布。他认为欧洲西面的大西洋，一直往西走还会有大陆的。后来他得到西班牙女皇的鼓励，就决心往西寻找新大陆。许多人以为他只一次在美洲登陆，其实他曾四次在美洲登陆的呢!
第一次，1492 年 10月12日凌晨 2 时，他踏上新土，就是现在加勒比海中的华特林岛，这岛又名萨尔瓦多。直到 1493年3月16日 ，他平安地回到西班牙。
第二次，1493 年 9月25日 ，他开始第二次的航行。他只走了29 天就到了多米尼加岛。1494 年 4月27日 ，他发现了牙买加岛。
第三次，1498 年 5月30日 ，他第三次航行。于 7 月31日发现了特立尼达岛。到 8 月2日晚上，他登上了委内瑞拉的帕里亚半岛。这是他第一次登上美洲大陆。他称这岛为“人间天国”。
第四次，1502 年 5月11日 ，他第四次航行。于 8月13日 发现了洪都拉斯，不久就到了尼加拉瓜；8 月15日到了哥斯达黎加，后来又到了巴拿马，发现了哥伦比亚的达连湾。直到 1504年11月7日 ，他回到西班牙。
哥伦布最后于1506 年 5月20日 逝世了!
二、立国初期
自从哥伦布发现新大陆之后，许多欧洲人就纷纷前往，特别是英国、法国、荷兰、西班牙等国大量移民，争取殖民地。
以英国人为主，还有其它国家移民到现在的美国居住。这就成了英国的殖民地。英国认为美国富庶，所以对美苛税。不久，殖民地反对英国的苛税，就来了个独立战。结果，英国失败，美国从此就脱离了英国，于1776 年 7月4日 独立了。
美国是个多民族的国家，主要是欧洲人，是雅弗的后裔（创10：2－5），但亦有亚洲人和非洲人等。美国的名字原是一个人的名字，名叫 America，阿美利加，国名为美利坚合众国 United States of America，简写为U.S.A.，本来说是“阿美利加”America，“阿美利坚”American是美国人，但不知怎样省略“阿”字，而把“加”改称“坚”。美利坚（阿美利加）合（是联合United）众国（States）就是这样得来的。
美国的州 States：英国称郡、中国称省、以色列称支派，而美国称州。说是“州”，但也是“众国”States.
初立国时只有 13 州；后来加到 48 州；再后加上东北部的阿拉斯加州和太平洋的夏威夷群岛，共计 50 州。
美国的州是方形或长方形，与我们的省不同。我们的省是多种形状，这是根椐山河地势的不同，或是民族的不同而分。但美国立国初期，人为地划分，见地就抢来划成方形或长方形的。
美国第一任总统名叫乔治·华盛顿 George Washington. 他于1789 年 4月30日 就职。当他就职时，他手按在圣经上祷告，并在最后加上一句：“愿神帮助我”！这就成了美国历届总统就职仪式的传统。他是在临时首都纽约宣誓就职的。
第三任总统托马斯·杰弗逊是第一位在华盛顿市就职的。
以前凡是担任公职的人，都可以主持总统就职仪式，但从1791年约翰·亚当斯开始，则由大法官主持。
美国每4年选举一次总统。把公元的年数除4，凡能除尽4的那年，就是美国选总统的一年，例如 1992，1996，2000 年等。美国选总统的那年，也就是阳历的润年，多一天加在 2月28日 之后，成为 2月29日。
他们每4年的11月第一个星期一选举，到次年1月20日就职（自1933 年起，由过去的 3月4日 改为 1月20日 就职）。
两位显著的总统：
第一位是民主党人杰弗逊，他是美国独立宣言的起草人。
第二位是共和党人林肯 Abraham Lincon，他是解放黑奴的先驱者之一。
这两位总统都是在美国面临分裂时能使美国团结一致的。
三、历史上主要的大事
如果要说美国历史上的大事是很多的，但现在我们只提出这个世纪的一些大事。
1．结束两次世界大战
两次世界大战都是在 20 世纪发生的；两次世界大战都是从欧洲发起的，而美国原是从欧洲移入美洲的。
第一次世界大战：从1914 年 7月28日 德国攻打塞尔维亚开始，直到1918 年 11月11日 为世界和平日，历时 4 年零 3个多月。
在大战将近结束前，美国参加了战争，于是很快就宣告结束了。这样看来，美国对结束第一次世界大战倒有点功劳。
第二次世界大战：从1939 年 9月1日 ，德国攻打波兰开始； 9月3日 ，英、法对德宣战，第二次世界大战全面爆发了。
1941 年12 月 8日（美国时间是7日），日本偷袭美国在太平洋的夏威夷群岛首府坛香山内的珍珠港，同时轰炸九龙，这就爆发了太平洋战争。
1945 年 8月 6日，美国在日本广岛投下了第一颗原子弹； 8月9日 在日本长崎投下第二颗原子弹。最后，日本在 8 月15 日（西半球时间是14日）投降、停火， 9月2日 正式签字。第二次世界大战历时 6 年宣告结束。
这样看来，美国对于结束两次世界大战都起到了一定的作用。
2．登月球领先
1957年2月，原子能之父在华盛顿宣布说，无论科学怎样进步，人类永远不能到达月球。但奇妙的是，人类终于到达月球了!
美国怀特 Edward White 于1965 年在太空漫步。
美国雅各·欧文 Jim Irwin 于1966 年4月成为太空总署19 位候选的太空人（宇航员）之一。
1969 年 7月，阿波罗11号正式降落月球。后来阿姆斯壮Neil Armstrong 成为首位踏足月球的太空人。
雅各· 欧文成为第二次登陆月球的阿波罗 12 号后备太空人。同时，他又被选为阿波罗15号登陆月球队员。大卫·斯科特 Dave·Scott 是指挥司令。
1971 年 7月2 6日，欧文及两位太空人早上 4 时 30 分起床到发射台。两天后，他们已接近月球了。他成为12位漫步月球的一位。他于1969 年 7月至 1972 年 12月，先后六次登陆月球。
3．为中东和平努力
按圣经预言，基督再来之前，中东是要有个和平的局面。美国在这件事上努力，本来是好事，但是，美国要以色列用本国地土给予阿拉伯国家来换取和平，特别是分割耶路撒冷，这又违反了神的旨意。
1977 年11月，埃及总统萨达特往耶路撒冷与以色列谈和平，但没有进展。
1978 年 9 月5－15日，美国总统卡特 Jimmy Carter 策划埃及总统安瓦尔·萨达特 Anwar Sadat 与以色列总理贝京Menachem Begin 于马里兰州肯汀山大卫营 Camp David（与外隔离的总统避处）开高级会议。他们和他们的亲信隐匿了13 天之后，就签订了《大卫营和平协定》。这就奠定了两国的和平共处关系。
但这事遭到回教世界反对，就把埃及开除出阿拉伯阵营。
1991 年 10月3 0日，中东和会在马德理召开。 1993 年 4月2 9日，中东和谈复会了。
美国为了中东石油的供应，就必须要有中东政策，为要谋求中东和平。
以前埃及在大卫营的协定，后埃及被回教世界开除了，所以美国策划“中东和谈复会”，直到 1993 年才正式签约。
美国第 42 任总统比尔·克林顿 Bill Clinton，于1993年 9月13日11时 45 分主持以色列与巴勒斯坦签和约：1994年 5 月4日，双方在开罗正式签署和平协议（最后协定）。
拉宾把加沙（迦萨）和杰里科（耶利哥）奉送给巴勒斯坦。我们知道，约书亚领以色列民进入迦南，第一个城要得的就是耶利哥。而迦萨是大卫最后得的，由所罗门统治（王上 4：24）。拉宾把一头一尾两个地方奉送给巴勒斯坦。
原来神把迦南地（以色列国土）给亚伯拉罕和他的子孙，而不是给以实玛利的子孙的。拉宾这样做是不好的。
1994 年 10月1 7日，由美国策划，拉宾和约旦首相马贾利在安曼草签了和约； 10 月26 日下午 2 时多正式签署了《和平条约》。
以后以色列还要与叙利亚、黎巴嫩等阿拉伯国家签约，为要换取中东和平。美国起了积极的作用。
搞中东和平是圣经的预言，但割领土特别是分割耶路撒冷就不是神的心意。
四、美国是基督教国家
美国主要是英国人，从欧洲移入。英国原来就是个基督教国家。其它国家亦多有信基督的，所以美国就很自然成了个基督教的国家。他们认识到神差祂的儿子基督耶稣降世，降生于以色列的伯利恒，只有耶稣是唯一的救主。
美国第一任总统华盛顿于1789 年 4 月30日就职时，手按圣经祷告，最后一句说：“愿神赐福给我”。
美国教育系统用 Mc Guffey Reader 课本约百多年，其中1/4与圣经有关。
美国宇航员，70% 是基督徒；他们最大的科学家都是信基督的。
美国人口约有 2.5亿人，其中一半每日最少祷告一次。
美国 90% 的信徒分别属于 220 个基督教派。基督教分保守派（福音派、基要派）和自由派（新神学、假先知等）。福音派、基要派是最纯正的；自由派就是“不信派”。1960年以后，自由派人数大降，而保守派信徒不断增加。保守派主张禁止堕胎、反对同性恋、以及在公立学校恢复祷告。
自1816 年美国圣经协会创立后，曾印出千百万本圣经分送全世界各地。
美国一直差派传教士到世界各国传福音。
当我们谈过美国的一般情况和它的特色后，现在让我们来看看圣经。
（待续）
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