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不结果子的树/美国世俗化的真正原因/新教的美国?
發佈時間: 10/29/2010 1:16:04 AM 被閲覽數: 362 次 來源: 邦泰
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不结果子的树

送交者: 北京二爷 2010年10月20日[彩虹之约] 
 
 
 
美国世俗化的真正原因

作者:  落基山人  2010-10-28

有网友在谈美国人现在为什么变成了一个很世俗化的社会,也就是美国人已经背离了他们早期的新教的传统,也就是清教徒的传统,节俭,创新的传统,而成为了一个消费的社会,一个爱奢华的社会,一个越来越世俗化的社会,由此而怀疑美国人已经从新教的信仰转变成为了天主教信仰。

这种怀疑有点道理,但还没有谈到点子上。因为天主教的传统也不是奢华的传统,天主教教堂的巍峨华丽并不代表天主教徒就是崇尚消费和奢华的。因为天主教徒有一个传统就是,要将最好的献给神,也即是将最好的献给教会,于是教会和教堂也就非常的奢华和巍峨。

按笔者的观点,美国世俗化的真正原因,首先当然是世俗化本身,这是最大的原因,其二才是近来四十年来成功神学思想的广泛传播。

就世俗化本身来说,这几乎就是全世界的一个大趋势。我们首先不要忘记了,西方文明的根基不是仅仅一个基督教,还有古希腊古罗马的文明影响,还有蛮族人自己的传统,基督教的影响只是一个部分,无论这个基督教是以天主教还是新教的面目出现。

如果我们将西方世俗化的影响看成是天主教带来的话,那么请问,在中世纪的时候,是天主教独大的时候,那个时候有什么太世俗化和百姓的奢侈腐化吗?没有。西方真正开始奢侈和追求世俗的利益和享受是在文艺复兴的时代,也就是西方在找回自己的另外两个传统,即古希腊古罗马文化的时候,就开始了世俗化。而古希腊和古罗马是非基督教的文化传统,那个时候,整个西方最讲奢侈和享受的也是最繁荣的地方是意大利的威尼斯,然后是西班牙,葡萄牙,这些地方都是最先接触和开始吸收古希腊和古罗马世俗文化的地方,再一个就是靠近意大利的法国,也是世俗化的大本营。

因此,我们说,西方世俗化不是基督教或天主教带来的,而是古希腊和古罗马的世俗化影响带来的。大家可能都知道,罗马帝国最后的衰落与解体,与腐败腐化和奢侈有极大的关系,那个时候,在罗马帝国晚期,基督教已经进入的罗马帝国,而罗马帝国的皇帝还希望靠基督教来约束人们的奢侈和腐化之心,以避免罗马帝国的灭亡,但是,根本没有用,罗马帝国最后还是亡了。当时很多人还指责是基督教的传入导致了罗马帝国的灭亡,而基督教的一个大神学家奥古斯丁还专门写了煌煌巨著《上帝之城》来反驳。

也就是说,罗马帝国的灭亡本身是由于他自己的腐化堕落,而不是由于基督教的传入。当一个大的帝国在开始衰败和灭亡的时候,一个宗教是挽救不了他的,而且也无法将灭亡的责任推到基督教的身上的。因此,奥古斯丁的结论是,上帝要建造和保持的是上帝之城,而不是世俗的罗马之城。

因此,自从西方文艺复兴以来,在环地中海的一些国家,如意大利,西班牙,葡萄牙,希腊,还有邻近的法国,都是西方世界最先开始传入古希腊古罗马的思想,也是最先世俗化的国家。而西班牙葡萄牙最后随着大航海的发展,进入了南美洲,于是,南美洲的那些国家,其奢侈豪华讲究享乐的思想便是从西班牙和葡萄牙传入的,当然,这两个国家同时也是天主教的系统。所以给人的感觉好像是天主教有腐化享乐的思想,这是不对的。但是,现在的天主教,已经不是以前的天主教了,也发生了非常大的变化,这是个大题目,这里先不谈了。

因此,西方自从文艺复兴以来,启蒙运动以来,总体的趋势是世俗化了。这是总的趋势。但基督教的天主教和新教,还能保持一些自己的传统。也就是可以在一定程度上约束西方的世俗化趋势,使其变得缓慢。而西方自从16世纪的宗教改革以来,有一个总体的趋势,就是新教本身也是非常关注世俗世界与神的世界的关系的。韦伯的那本书,即《新教伦理与资本主义精神》仅仅谈了一个方面,也就是新教的伦理与世俗化的一个方面,即资本主义精神的关系,其实更大的问题是神的世界与世俗世界的关系的问题。这个问题,韦伯是谈不了的,因为韦伯不是神学家,而仅仅是社会学家而已。

我们现在来谈成功神学的思想与传播。成功神学最近的思想是从1970年代开始,非常的晚,先从美国开始,然后在1980年代在北欧的瑞典、丹麦、挪威发展。是一个很晚近的思想,但是非常的流行。成功神学的思想现在也开始进入很多的新教的宗派,包括福音派。

成功神学是美国近代几十年来最流行的神学体系,其核心就是成功,而且是世俗化的成功,并且将世俗化的成功看做是神的祝福和与神同在的标志。成功神学本身其实就是神学世俗化的一个表征,在笔者看来,是神学和新教的教会为迎合世俗要求的一个妥协。结果当然是,连在精神上脱离世俗的教会都世俗化了,那么美国还有什么能抑制世俗化奢侈化的东西呢?没有了。

下面笔者引用吕一中讲论成功神学的文章来看看成功神学的基本观点是什么。成功神学,吕一中, [信仰之门/www.GODoor.net]

根据成功神学,非基督教信仰的人都具有撒旦的特质。但是,藉由改变宗教信仰,他能够在他的精神层次里获得上帝的特质。之后,人的精神就会变得完美,并且免除罪恶。因此,在看得见的肉体世界及看不见的精神世界间,有很敏锐的差距;也就是,精神高于肉体之上。成功神学认为,人类自身精神力量运作的结果,可以净化人心及世俗现象。由于对精神世界的重视,因而相信成功神学的人,便演绎出一些被认为是非常重要的原则,例如不可说消极的话,因为消极的话是出于消极的灵,必将导致生活层面的亏损等。成功神学相信任何人若改变宗教信仰来相信上帝,上帝就会以完美的精神作为报偿,能使人们在恶魔具有很大权势的精神世界里,具有感化能力和力量。

成功神学同时坚持耶稣基督已经委任 所有的力量给基督徒,所以基督徒就拥有完全的力量,并且基督徒必须利用此种权力来面对所有似乎对人类很邪恶的事情:疾病、贫穷、痛苦及不幸;还有战争的威胁及左派的政治敌手。而所有的这些问题,都有一个精神上的理由,即恶魔的杰作。因为耶稣基督已经委任 的权力予所有相信 的人们了, 就不需要帮更进一步的忙。甚至耶稣基督必须依赖基督徒利用 所予他们的权力来对抗恶魔。

因而根据成功神学的看法,基督徒不但有这个可能性,而且必须在生活各层面进步与繁盛。由于成功神学认为精神世界高于肉体世界,因而认为若生活不顺利,就代表著精神世界有阻碍。所以若要达成在生活各层面的进步与繁荣,在精神世界就有其对应的阻碍必须要先除去。这些阻碍是来自魔鬼,它们才是疾病、贫穷及不景气的真正原因。

  更进一步说明,成功神学认为口头的福音具有创造性的力量,因此这信仰的宣传者便将重点放在布道上,目的是为了在精神世界中能够收放自如。"口头自白的法则"宣称所说的一切都将会发生;你会受限于自己的口头自白。而负面的陈述,比方说"我生病了"或"我觉得不舒服"使用起来都是具有危险性的,因为某人可能会因此而生病,并在生活中遭遇苦难。

这里就非常的清楚了,成功神学对世俗生活的认识是,如果你的世俗生活不美好不完满,你的世俗生活不进步和繁荣,你有疾病,贫穷,就证明你的精神世界有阻碍,而且这些阻碍是来自魔鬼。说明你与上帝的关系有问题。也就是将世俗生活的完美与否归结为你是否有来自上帝的祝福或是否与上帝有美好的关系,世俗的成功,成为了一个客观的标准。这样的结果是什么呢?当然是大家都拼命追求生活的繁荣以此来证明自己身上没有魔鬼的身影而有上帝的同在。

这样,就将世俗生活的奢侈腐败冠以一个上帝的名义。成功神学的流行,其本质是神学思想世俗化的一个标志。结果,当然整个的美国或其他受成功神学影响的国家,其世俗之风迅猛成长。

本来这个世界已经够世俗化的了,而那些在美国有信仰的人,本来还可以从以前的清教徒那里汲取营养,来反抗日益世俗化和腐化的世界,可是,成功神学一来,那些有信仰的人也加入到了世俗当中。那么,结果当然是美国这个国家,越来越世俗化,越来越崇尚生活的奢侈和腐化。而相信成功神学的人,有很多的危害,因为人不可能总是成功,所以,一但人在世俗上不成功的时候,或贫穷生病的时候,就会怀疑自己背离了上帝,有许多人因此而自杀。

当然,现在在基督教领域,反抗成功神学的人大有人在,很多人认为成功神学的一些教义是违背圣经的,根本不是基督教的一个流派。

我们的结论是,美国的世俗化,是有两个来源,一个是世界世俗化的大趋势,另外一个是这个成功神学在近40年来的流行。这是笔者的个人观点,请方家指正。

附:

成功神学

作者: 吕一中 [信仰之门/www.GODoor.net]

  成功神学(PROSPERITY THEOLOGY)是一个世界性的运动,它有自己不同于基督教派的观点。成功神学同时又可称为" 生活之道 " " 繁盛福音 "、" 信仰运动 " 及 " 信仰布道 "。

  美国传道士 Kenneth E. Hagin( 出生于西元 1917 年 ), 普遍被认为是成功神学的创立者及领导者。

  自从西元1970年代早期,Kenneth Hagin牧师们就经营所谓的"RHEMA 圣经训练中心"。它是一个位于美国奥克拉荷马州Tulsa,很大的传教协会,或者说是"圣经学校"。经由这种定期的"信仰福音"及其它密集的发表活动,这组织已经传布了"Hagin" 的宣谕。 在这运动中, 最出众的传教士是 Kenneth Copeland、Jim Kaseman 及 John Brandstrom。

  

  <成功神学>

  西元 1983 年,在瑞典的 Uppsala, 一个名为成功神学基金会的领导人 Ulf Ekman 变成了斯干的那维亚半岛 " 成功神学 " 的领导人。 从西元1981 年到西元 1982 年,Ulf Ekman 在美国 Hagin 的圣经学校就读时,在美国与斯干的那维亚半岛成功神学分会间,就已展现相当高程度的合作。

  成功神学基金会是一种私人基金,它合法的拥有成功神学里的所有东西。这个基金会有设有一些活动:一个集会、一所圣经学校、一所中学校、一所幼稚园及一所出版中心。Ulf Ekman 是圣经学校的校长、成功神学基督学校的校长、成功神学出版中心的董事,负责编辑其出版的杂志 "The magazine for a victorious life" 及 "生命之道"(The Word of Life),同时也是一所创立于西元 1990 年私立中学的指导者。

  在西元1992年时,这运动在瑞典的发展比在丹麦更为成功。新出版的杂志"The Word of Life",现有三万五仟个订阅者。 而这运动在全瑞典大约有二佰个独立的分会。

  在丹麦,这运动又以 Hjorring 的"North Jutlandish 圣经中心"、Horsens 的"Rhema 圣经中心 " 及 "哥本哈根(Copenhagen) 圣经训练中心 " 闻名。 而 Jens Garnfeldt 牧师则负责 " 哥本哈根(Copenhagen)圣经训练中心 " 的事务。在丹麦还有一些名称像是 " 生命之树 ;The Tree of Life"、" 福音中心; The Gospel Centre"等,与成功神学有关的小团体。

  

  <精神、灵魂及肉体>

  在成功神学之中,人被定义为"一个在肉体内具有灵魂的精神"。这其中有一明显的区分,一面是肉体和灵魂;相对的一面是精神,其中精神可被视同为人。

  圣经以各种不同的角度形容人,但在不同的解释中有一共同点。犹太基督教对人的看法,并不具有如成功神学中,将精神、灵魂、肉体做不同价值的等第区分。基督教信仰所认为的创造是在强调人类时,尤其强调人是各部份的联合,这些部份包含:肉体、灵魂、精神、心灵、思想、良知...。因此,肉体并不会比灵魂拙劣。

  

  <撒旦的本质>

  根据成功神学,非基督教信仰的人都具有撒旦的特质。但是,藉由改变宗教信仰,他能够在他的精神层次里获得上帝的特质。之后,人的精神就会变得完美,并且免除罪恶。因此,在看得见的肉体世界及看不见的精神世界间,有很敏锐的差距;也就是,精神高于肉体之上。成功神学认为,人类自身精神力量运作的结果,可以净化人心及世俗现象。由于对精神世界的重视,因而相信成功神学的人,便演绎出一些被认为是非常重要的原则,例如不可说消极的话,因为消极的话是出于消极的灵,必将导致生活层面的亏损等。成功神学相信任何人若改变宗教信仰来相信上帝,上帝就会以完美的精神作为报偿,能使人们在恶魔具有很大权势的精神世界里,具有感化能力和力量。

  

  <支配恶魔>

  成功神学同时坚持耶稣基督已经委任 所有的力量给基督徒,所以基督徒就拥有完全的力量,并且基督徒必须利用此种权力来面对所有似乎对人类很邪恶的事情:疾病、贫穷、痛苦及不幸;还有战争的威胁及左派的政治敌手。而所有的这些问题,都有一个精神上的理由,即恶魔的杰作。因为耶稣基督已经委任 的权力予所有相信 的人们了, 就不需要帮更进一步的忙。甚至耶稣基督必须依赖基督徒利用 所予他们的权力来对抗恶魔。

  

  <福音具有创造性的力量>

  因而根据成功神学的看法,基督徒不但有这个可能性,而且必须在生活各层面进步与繁盛。由于成功神学认为精神世界高于肉体世界,因而认为若生活不顺利,就代表著精神世界有阻碍。所以若要达成在生活各层面的进步与繁荣,在精神世界就有其对应的阻碍必须要先除去。这些阻碍是来自魔鬼,它们才是疾病、贫穷及不景气的真正原因。

  更进一步说明,成功神学认为口头的福音具有创造性的力量,因此这信仰的宣传者便将重点放在布道上,目的是为了在精神世界中能够收放自如。"口头自白的法则"宣称所说的一切都将会发生;你会受限于自己的口头自白。而负面的陈述,比方说"我生病了"或"我觉得不舒服"使用起来都是具有危险性的,因为某人可能会因此而生病,并在生活中遭遇苦难。

  

  <你们就是神>

  在西元 1986 年, 成功神学基金会举办了一场名为 " 你们就是神;You are gods" 的讲习会。为了避免遭受批评,Ulf Ekman 稍后又说这观点不需在文字上被了解。然而,有许多批评家都认为这种教义是成功神学,主张人们可以藉由转换宗教,来改变他自己全部本性 ---- 从撒但转变成上帝的必然推论。

  对于上述这些问题的合理解释,以下有所说明。须知耶稣基督所带来的福音宣告,是让我们知晓,虽然我们人类的本质并不完美,但却因著信心,可以得享上帝的恩典。信心使我们在圣灵的光照之下,其实反而更知道自身的不足。信心的指望并不在于今世的繁荣,而是在于天国的赏赐;今世的繁荣与否,绝对不可作为信心的指标。至于声称自己是神的宣告,根本就是错认圣经对人的描述,与福音已背道而驰了。

  

  <耶稣基督精神层面的死亡>

  在一本名为"不一样的福音"(A Different Gospel)书中, 作者Dan McConnell 表示 Kenneth Hagin 大都是受到美国传道士 Essek W. Kenyon( 西元 1867 年 - 西元 1948 年 ) 所启发。 Hagin 曾在他自己的书中载入许多Kenyon 的引言, 但却没指出它们是来自 Kenyon 书中的引言,不过这些引言至今仍为成功神学基金会所使用。

  在世纪的转换中,Kenyon受到了在波斯顿发生,所谓的「新思想」运动所启发。「新思想」在物质及抽象的世界间产生了一种极明确的差异效果,但认为后者是比较重要的。当Kenyon以此观点来解释耶稣基督的在十字架上死亡之事件时,就只凸显此事件的精神层面,从而忽略看轻耶稣肉身死亡的重要性,因而发展出" 耶稣基督精神层面的死亡"(Jesus Died Spiritually)的教义。它的意旨是耶稣基督和好职分真正开始的时候,是当耶稣在十字架上精神层面的死亡,并得到撒旦的特性之时。接著耶稣在地狱遭受撒旦折磨三天直到复活,复活就是 "再生 "( 就如同基督徒的再生 ),且获得上帝的特性。

  这教义很清楚是非圣经的。它是根源于成功神学的世界观,一种清晰二元论哲学的说法。根据这个观点,只有精神上的受苦-而非肉体上的,才能达到精神上的结果。我们正在与一种很明显的非基督教思想交涉。圣经指出,耶稣以肉身明确地废除了上帝与人之间的律及敌意(弗 2,14f.)。它同时也是当"耶稣基督精神层面的死亡"教义宣称基督得到撒旦的特性时,对耶稣神性的一种驳斥。

  

  <上帝被束缚>

  强调口头福音的正确使用,似乎显示上帝的恩典,总还需要人们加一把劲才行;并且这些人无法用信心来仰望天国的福份,总是急于用现世的报酬来证明恩典。因而在成功神学的观念里,对祈祷的观念是在于强调自身的能力,而非信靠上帝、仰望天国所作的祈祷。由此看出,上帝被这些按著人的标准所建立的精神规章所束缚。这些人并没有给予太多的机会能让上帝使用 的主权来从事所有 想作的事。在纯正的基督教信仰中,和上帝间坚定的关系,可说是经由受洗所得的礼物。这是一个基石。藉此,所有相信的人可以获得安息。

  

  <精神上的交战>

  "属灵权柄"(spiritual authority) 这想法是成功神学的重要概念。人类是精神动物。因此,基督教徒能够进入恶魔所操纵的同一个世界,并从争战来对抗撒旦的精神军队。为此某人能够打破恶魔施于一个人、地理区域,或一个更抽象的现象 ( 如重税 ) 上的精神力量。

  一种特别的精神交战就是所谓的 " 产痛祈祷"( pain of birth prayer)。 它意谓著由祈祷者所发出的一种完全不寻常的尖叫声。 就 Ulf Ekman 而言,这种祈祷方式比用舌头说话来得重要。

  Ekman说"就是当圣灵使人们负累一些经历过的事情,如肉体上遭受痛苦时;如女人生产时。而当上帝引领我们进入这种状态时,我们会认为我们已经丧失了意识。"他又说"我们在地上翻滚、焦虑地尖叫及像猪将被杀般的悲鸣。这是一种非常强烈的代祷,而恶魔厌恶这种方式。他向我们怒叱说我们是发疯的狂信者。"

  

  <神秘主义>

  在成功神学里,人被定位在中心。因此,祈祷需要有精神世界所支配的人类特性,目的是为了在物质世界创造成果。在这种背景下,一些评论家坚持成功神学对祈祷的认知,具有神秘成份的特色,而神秘意谓著隐藏。参与神秘主义的人,努力想要藉用方法及洞悉秘密的规则,来释放隐藏的力量。获得灵知也意谓著,思考精神上的事物是卓越的且重要的成份。反之,物质上的事物则是拙劣的。

  启示性的知识,是一种从上帝的精神直接进入人类精神的讯息。这种知识启迪我们,一本特定的经典,其原文为何必须被了解。那些成功神学以外的事物,不具启示性的知识。

  

  <个别辅导与背叛者>

  成功神学里的领导组织是属于神职阶层的,而批评是大大地被禁止。假如有成员真的想批评这运动, 答案从成功神学的教义中可以得知:严肃的批评来自 " 批评精神"(the Spirit of Criticism),同时意谓著"耶洗别的精神"(Jezabel's spirit),它是如恶魔般的。

  个别辅导的问题暗示著,成功神学的成员中,有高于平均值的人变成受压迫的、变成自杀性的,并因此住进精神病治疗的机构。从西元 1984 年到西元 1988 年之间,成功神学的成员中发生了十六次自杀事件,而有相当的证据显示那些自杀者之前并无任何的精神病治疗记录。

  许多想要护卫成功神学的人宣称,这些问题并不能证明任何事情。但在Uppsala有若干人,与这些问题有了最危险的会战,可说毫无疑问的显现了这些问题的严重性、深度及广度。而这些问题的形式在背叛者中也发生很高程度的相同情形。

  一种解释心理负担过重的理由,或许能从自白的法则中看出端倪。你必不能自白负面的事物,因为那将暗示出负面事物对你的束缚。如果有某人为你的痊愈而祈祷,而你却未康复,你必须自白说你现在已经好了。你必须假装有权力能克服罪恶、挫败及弱点,而不是承认它们。

  在这种方式中,个人是被定位在他自己及他的思想争斗里,没有任何机会可以让其他人帮助他。对思想、感觉及肉体的控制是通往完美的道路,但当然有很多人无法应付这种孤独感及压力。

  很多评论者认为成功神学是一种强者的教义。因为它需要一种几近超人的努力,来持续与你的思想争斗,并保持它们。因此如果某人作错了事情,他只能自责,因为上帝那方已经作了一切该作的事。

  一位批评家如是说:

  外在的物质世界并非真正的实体,而精神世界则是充满了恶魔精神,但上帝留下 儿子单独与它们在一起。每次当你觉得被问题所击败时:疾病、疲惫、沮丧、意外或其它的事,它正是一种来自精神世界的攻击,因而你必须集结你所有的精神力量及你所有的决心,以作积极的对抗。然而这刚好就是,你无论如何都无法长期作得到的事情。

  

  <一种基督教派?>

  神学家对于成功神学的会众是否属于基督教派,意见并不一致。然而,许多评论指出若干他们教义中的事情,以及他们的教导或仪式,若用任何一种圣经的或历史的来评断,他们都在基督信仰的远方或外围,甚而在基督信仰之外。

  在这些事情当中,基督教信仰保证繁盛与进步的观念,只是很单纯的与新约圣经里的许多章节不相容(例如 路6,20-26 9,23f; 14,26ff)。这些经文传达了 " 十架神学"(theology of the cross) 的重要性,若没有它,基督教就会变肤浅与虚妄。

  很重要地最后要强调,成功神学并未断绝与人类的关系,而是断绝含有神学与实践性影响力的教义体系。

  越来越把自已当根葱啦,哈.... /无内容 - 人大代表 10/26/10 (8)

 
 



   评论
作者:  YDX  2010-10-28

看到新闻报道,说美国热血选民打了起来...

美国与罗马共和国的制度非常接近。都不是真正的民主制度,而是代表制。这种社会的特征实际是一种两个阶级的社会(暂时不考虑奴隶):一是贵族,二是平民,用罗马的语言,叫着MOB。贵族总是很高傲地、很理智、逻辑的讲大道理、并且控制贫民,而平民基本就是一群被利用的草民。贵族很孤傲、较有教养,而平民往往很喧哗、暴力。贵族之间为争权夺利高谈阔论,而各自的粉丝暴民往往互相打得头破血流,不亦乐乎。

罗马的制度在某种意义上比美国还完善:它由两个执政官共同执掌行政,而且任期只有一年,最高权利在参议院。但据说,当年罗马共和国一场选举下来,广场上总要留下几具尸体。政客们的支持者往往一言不合,为了自己这一边多得些选票,拔刀相见。而不同政客之间解决不了的问题,最后是战争解决。长期的战乱,罗马人终于厌倦了。

屋大维上台后,名义上还是共和,但其实已经是独裁制--他把自己置于整个原有系统之上。原有的还是按原来的办,该选举还是选举,最后他一人定夺就行了。在屋大维的统治下,罗马获得空前的长治久安。屋大维生前死后,罗马人、乃至历史学家都对他的赞誉不绝。

当前的美国,当然还没有到罗马共和国晚期的情况,也没有出现凯撒那样的军事强人。但罗马的历史告诉我们,共和制并非一种能够自我稳定的制度。枪杆子里面出政权。当有人提出要建立一支由平民组成的军事力量的时候,不能不令人想起罗马共和国的结局。

随着时间的迁移,一代代的人将逐渐把那些原来神圣的原则视为废纸,而采取用原始的方式去谋取各自的个人与集团利益...而最终收拾这种混乱的暴民社会的人,也许只能是另一个屋大维。

 

新教的美国?
 

作者:  令狐冲  2010-10-27

地球人都知道美国是一个新教徒建立起来的国家,美国的主流宗教是新教,美国人中大多数是新教徒,也就是说美国一向是一个新教的国家。可是当今的美国却有向一个天主教国家转变的趋势。具体说来就是,天主教徒占美国人口的比例不断上升,与此同时,天主教在政治,经济,文化等方面的影响力不断增长。

2008年的统计数字表明,从1990年到2008年美国天主教人口从4600万增长到5700万,约占全美国成年人口的25%和信仰基督教人口的约32%。传统上美国天主教人口的主要组成部分来自爱尔兰裔,意大利裔和波兰裔。无一例外,都是曾经被称为“白人中的少数民族”的族群,相对于来自英格兰,德国,荷兰和北欧诸国的新教移民来讲,天主教移民历来不是美国的主流。

然而,最近这几十年来,来自中南美和和欧洲西班牙葡萄牙还有亚洲菲律宾的移民不断增加,为天主教人口增长添加了生力军。天主教强烈反对堕胎,天主教徒生育率高,人口年轻,移民尤其是来自中南美的西语裔移民增加很快。因此,美国人口中的天主教徒比例在不断增加。

在政治上,自从肯尼迪当选美国第一个天主教徒总统以来,天主教徒的影响力不断加大,到了奥巴马时代终于成了主流。不仅身为总统的奥巴马是天主教徒(有些人不相信,认为他可能是穆斯林,但这样的推论不被主流认可),连总统因故不能视事代行或继任总统的第一和第二顺位的副总统和众议院议长的拜登和佩洛西都是天主教徒。最高法院九位最高大法官中,包括首席大法官在内的6人是天主教徒,再加上3位犹太人士,新教的美国在史上第一次最高法院居然没有占人口大多数的新教的大法官。

天主教在美国的影响力不断增大是一个趋势,美国作为一个新教国家的成色正在不断下降是一个不争的事实。天主教和新教都属于基督教的范畴,那么作为一个新教国家和天主教国家有什么区别呢?

新教国家和天主教国家第一个明显的区别就是新教国家比较富裕。事实上,新教国家都是最发达的资本主义国家。

通常意义上的新教国家包括瑞典挪威丹麦等北欧诸国,德国瑞士荷兰等日耳曼国家,还有英美加澳等盎格鲁撒克逊国家。天主教国家则包括意大利西班牙葡萄牙爱尔兰等欧洲国家,美国以南的从墨西哥到阿根廷的几乎所有的中南美西葡语系国家,还有亚洲的菲律宾。

法国虽然也是一个天主教国家,但在历史上法国长期处在新教和天主教拉锯的局面,双方拉锯的及其血腥的宗教战争持续了30年,最终天主教取得了胜利。因此,法国作为一个天主教国家,其天主教成色要逊于意大利等国。

可以说,新教国家是世界上最富裕的国家,而天主教国家则普遍不如新教国家富裕。在历史上,包括法国在内的天主教国家在和新教国家的较量中,无论是军事还是经济都是以失败告终的。关于这一点,有一本很有名的书《天主教、新教和资本主义》,作者是曾担任意大利总理的阿明托雷•范范尼。他的基本观点是天主教不符合资本主义精神。对于新教,天主教和资本主义的关系,学术界已经有了很多研究,基本上都是肯定新教伦理与资本主义精神之间存在着密切的联系。

我觉得新教国家之所以比天主教国家富裕,除了以上谈到的新教伦理更适合发展资本主义外,还有很重要的一点就是,新教徒通常生活简朴,很重视财富的积累;而相对而言,天主教徒这比较注重生活的享受,各种狂欢节和各式各样宏伟的建筑,还有精美的食品就是一个证明。

关于天主教,新教还有东正教的来历,说来话长,在这里简单介绍一下。源自中东的基督教在传入罗马帝国后,很快成为罗马帝国的国教。后来东西罗马帝国分裂,教会也随之分裂。东部帝国的教会自称正教,随希腊化的东罗马帝国(拜占庭帝国)延续,并传入斯拉夫人中。在拜占庭帝国被奥斯曼土耳其帝国消灭,并将其国都名从君士坦丁堡改为伊斯兰的伊斯坦布尔后,斯拉夫人的俄罗斯成为东正教的大宗。

但这一地区远离资本主义的发源地,在发展资本主义的进程里落在了后面。反而许多以后的社会主义国家,如塞尔维亚,保加利亚等都是东正教国家。就连希腊,也差一点成为社会主义国家。东正教相对于天主教有一个特点就是圣母崇拜,所以俄罗斯的圣母大教堂就很有名。

在东西罗马帝国分裂后的西罗马帝国的教会就是天主教。西罗马帝国被蛮族毁灭以后的西欧,虽然在政治上分裂成许多小国,但在宗教上却一直统一在教皇的天主教会下。居于上帝和信众之间的教皇,拥有莫大的权力。教会甚至可以对各国的普通老百姓征税。各国的君主和贵族都要得到教皇的许可才可以就任。

这一局面一直持续到马丁·路德宗教改革,之后从天主教中分裂出来的各教派统称新教。在其中,那些信奉加尔文教义、不满英国国教教义的人被称为清教徒。由于英国的宗教迫害,大部分清教徒都逃亡到了北美大陆,并建立了 美国。所以说美国就是一个清教徒建立的国家没有错。

清教徒抱有入世的态度,如加尔文所言“世界就是我们的修道院”,将自己在世间的工作和生活作好,就是在修行和敬拜。对财富的态度则认为人是上帝财富的托管人,作为托管人,有天职将财富增值。正像一位名叫普勒斯顿的清教徒领袖在他的著作中所写:“若有人问如何能晓得神在他身上的旨意,我的答案很简单:只要看看神赐给他的产业便成。”因此自身过着简朴生活的清教徒积累了巨额的财富,从而完成了自己在人世间的使命。

注重财富的积累,不过豪华奢侈的生活,不注重享受是新教国家共同的特点。反之,天主教国家则拥有最时尚的消费品(如法国,意大利的高级消费品牌),精美的食品,宏伟的建筑物,浪漫的生活方式。代价就是,他们比新教国家穷,有许多还是借贷消费,超前消费。

所以,当2008年的经济危机袭来时,摇摇欲坠将要破产的“欧猪五国”,除希腊以外其余全是天主教国家,而无一新教国家。欧盟的新教国家如德国等不得不拿出自己国民省吃俭用的储蓄来救助他们的天主教兄弟。又如加拿大的魁北克省是一个天主教为主的省,相对于新教的安大略省,魁北克省虽然有更丰富的自然资源,经济发展却始终落后于安大略省。

新教国家的美国,没有发明美食,消费品也比不过巴黎罗马,其国民也过着简朴的生活,但它却有着全世界最为强大的生产力和经济,一度占有全世界一半以上的份额。

然而,曾几何时,美国却逐渐成为一个注重消费的国家。房子越起越大;车子越来越高级,而且多数家庭还要开两部以上;度假消费也越来越豪华,伴随这一切而来的就是,储蓄率越来越低甚至是负数,公共和个人的债务负担都变得越来越大,正在向那些个将要破产的欧洲国家看齐。面对经济危机,联邦政府除了花钱还是花钱,而这些钱都是从子孙后代和外国借来的啊。

新教的美国?天主教的美国?

  国风

 


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