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Yuehanmiao:
泛属灵化，泛情感化，泛政治化
都是
去真实化
因此，是极端危险的。
信耶稣的人能坦然无惧地行走在这个世界必须要明白：
不是因为你信得诚
而是因为耶稣的真
信耶稣的人要效法耶稣就是要效法这个真。
守望教会的弟兄姐妹在牧师长老的带领下
正在进行一场维权活动，他们的诉求是公民
信仰自由和集会自由
好不好，当然好，中国历来都没有这样的自由，
（为什么呢？没为什么！中国就这样！这就是中国！）
要不要争取这个公民的最最基本的普世认同的权利呢？
当然要了！一旦成功（受惠的不只是守望教会的弟兄姐妹）
全国人民都能享受。普天下主内的弟兄姐妹都应该
为他们祷告，关心他们的安危，称赞他们的勇气，
可能的话，加入他们的行列，就像当年美国民权运动是
白人弟兄姐妹们那样与黑人领袖MLK金博士并肩作战。
但是，守望教会的弟兄姐妹现在的维权活动，
户外敬拜独一真神，
受到政府处置，无论如何不能看作是在为主受苦！！
只能算是为争取公民的最最基本的普世认同的权利
而受苦！！
当我们明确这一点的时候，下面你自己想干什么干什么去。
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| 从《以斯拉记》和《尼希米记》看守望教会现象 | | | 送交者: 以西缅 2011年05月04日 [彩虹之约] | | 昨天看到大家为守望教会的辩论已经达到几乎人身攻击的地步，心里很是忧伤，晚上读经时，圣灵引导特别看了旧约记载以色列人被掳三次归回后“重新建殿”和 “修复城墙”的两本书：《以斯拉记》和《尼希米记》，觉得值得提出来让大家从这两本书的角度一同看守望教会并发表评论。今天早晨又看了版主表达的鼓励大家 对守望教会的讨论有“深度的思考、经历和启示”的意思，觉得是主的意思叫我在这里先抛砖引玉（希望在此网上冷静的Amoss和mean弟兄多参与），盼望 我们对此事一同又更深的认识。
根据圣经的记载，被掳后的以色列的余民又三次大规模的归回行动，首次由所罗巴伯带领（约主前546年），第二次由以斯拉带领（约主前466年），第三次由尼希米带领（约主前432年）。我们细看记载这三次归回的《以斯拉记》和《尼希米记》，可得出下列几个基本的看见：
（1）第二次与第一次的归回相隔较远（80年，相当于一代人），第三次与第二次的相隔较近（34年）-- 这里可以看出神的灵的催促。
注：不同的学者对三次归回的年代又不同结论，但上述归回越来越紧凑的原则是不变的。
（2）这三次的归回的共同点是神发动的（属肉体的人更愿意安于在外邦的富裕舒适生活），而且是使用外邦的波斯王发动的 -- 第一次是用古列王，第二次和第三次使用的都是亚达薛西王（有学者认为以斯拉书提到的亚达薛西王七年可能是指亚达薛西王二世，而尼希米记的亚达薛西王二十年 可能是指亚达薛西王一世）。这印证了我们查验神旨意时的其中一条：神借着环境对我们的引导。
（3）第一次和第二次回归的目的，“重新建殿”，不是预表今日教会的建堂，乃是见证中心的恢复，指向“耶稣基督并祂钉十字架”。这个根基没有立定，“修复城墙”是没有意思的。
（4）“修复城墙”预表今日教会如何抵挡外来势力和思想的侵入。这个是指着与“耶稣基督并祂钉十字架”相关联的护教方面的教导，如怎样看教内的各样异端和教外的异教，如无神论、进化论、新世纪运动，等等。
（5）《以斯拉记》四、五、六三章记载了“建殿”的搁置和继续值得我们深思。“建殿”搁置的原因是因为“犹大和便雅悯的敌人”也想参与建殿，但被谢绝（参 以斯拉记4：1-5，谢绝得对，但因此带来拦阻），导致仇敌上告于刚刚登基的亚哈随鲁王，由王下令使“建殿”的工程搁置下来，直到下一个波斯王大利乌。 “建殿”的继续是在大利乌王执政的时候开始的，始于当时的总督达乃的上奏，最后以大利乌王的降旨为定夺，命令“不要拦阻神殿的工作”（以斯拉记6：7）
（6）《尼希米书》更清楚指出：尼希米是亚达薛西王的酒政（是王最信赖的人，否则不能为王管酒并试酒，看是否有人在酒中下毒），但因着他用自己美好的灵性赢得了亚达薛西王的绝对信任，可以被他差派，负责耶路撒冷城墙的修复工作。
所以，我们不光从《但以理书》可以看到“神在人中掌权”，更是可以从《以斯拉记》和《尼希米记》这两本书中看到这一点。
怎样在不信的人中用美好的灵性赢得人，包括执政掌权的人的信赖，才是今日大陆的教会，乃至世界各处的教会要思考的。这个不是向人屈服，乃是向神真正的顺服。就是因为相信神在凡事上掌权，我们才顺服神的带领，而不是向小孩子那样，凭己意到处闯祸。这也是我自己对自己过去信主后的十七年间行为的一个反思。
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| 很有用的提醒 | | | 送交者: mean 2011月05月04日[彩虹之约] | | | 回 答:从《以斯拉记》和《尼希米记》看守望教会现象 由 以西缅 于2011-05-04 | | 以西缅有一点我很同意：我们不光从《但以理书》可以看到“神在历史中掌权”，更是可以从《以斯拉记》和《尼希米记》这两本书中看到这一点。（事实上，这是旧约历史书的特点之一。）
从历史的角度来说，以色列是幸运的，作为金头的巴比伦的统治并不长久，属银的波斯帝国很快地打败巴比伦。波斯做王的 Cyrus 可以说是史上最开明的君王之一。这不只是犹太人的感觉，其他族群历史上遗留下的 records 也是这般。近来西方史学家也认识到这一点——比起波斯帝国来的统治，希腊帝国的包容性和多元化是不能及的。神在以赛亚书里提到 Cyrus 是他的受膏者，也用了他成就了自己的计划——无论 Cyrus 最终是否真心尊神为神。
我为什么特别提到这一点呢？因为圣经的例子放在历史中 interpret 才有意义。放到现在来的 application 非常重要，也非常需要谨慎。举个简单的例子，中世纪时代的十字军东征用的是旧约神的子民为神征战的历史做 application，结果是 disaster。
从旧约中我们看到，神的旨意不只是在神民对权柄的妥协和顺服中成就的，也同样会通过反抗和斗争成就。显性的，神主动干预的例子是埃及和迦南地，以及以色列 Omri 王朝；隐性的，神没有主动干预的例子是犹大的 Athaliah 统治和巴比伦。前面的例子里，神可能会使用忠于他的使者（摩西、约书亚等），也可能会使用利用神的不义之王（Jehu）；后面的例子里，神可能会使用忠于他的人（Jehoiada），也可能会使用还不认识神之王（Cyrus）。
重要的地方呢？就是无论如何，“神在历史中掌权”，即使当事人并不一定知道。大家大部分都没有看过马加比一、二书这两本次经，但是我们一样能 appreciate 神在历史中的作为，在叙利亚王公开亵渎圣殿之后，神如何借着马加比革命使以色列的信仰能够保存下来。
可是问题就在于“神在历史中掌权”，不是以人是否得到神的直接启示，并遵行其话语为基础的。无论人是悖逆还是顺服，最终掌权的就是神。我不大同意守望教会采取的行动，但是在为他们祷告之余，give them benefit of the doubt，就是因为我不敢说神就一定不会用他子民的抗争，用他的方式为自己的名作见证。
事实上，在历史上神已经用他子民的抗争，为自己的名作了美好的见证。近的如倪柝声、王明道；远的如新教改革、清教徒运动。再远的如罗马帝国基督徒的某些 civil disobedience （如某些基督徒公开信仰、拒绝参军、拒绝借钱等 practice）。再远的如旧约先知们和属神子民在外邦人权柄下、或在不义王权下的反抗（耶利米所说的那些，从今天看恐怕算得上是反动言论了……）。这只是信仰方面，社会公义方面还有更多。
事实上，如何让“神在历史中掌权”从某种程度上来说不是我们的 concern，如果我们真觉得“神在历史中掌权”的话。（我特别没有用“神在人中掌权”，恐怕有人误会“神在人中掌权”就是每个人都有意或无意地遵守神的旨意或律法。）我们的 concern 是如何在某个环境里，特别在逆境里，如何见证神，做哪方面的见证，以及做什么样的见证。不仅在中国大陆，也在北美。不仅是守望教会，也包括你我，包括你我如何对待守望教会的 DXJM 。即使是不同意守望的做法，想提醒他们，也有个怎么提醒法儿，什么时候提醒，以及向谁提醒之分。
我当然同意以西缅说的另外一点：“怎样在不信的人中用美好的灵性赢得人，包括执政掌权的人的信赖，才是今日大陆的教会，乃至世界各处的教会要思考的。”我不同意的，就是为了“在不信的人中用美好的灵性赢得人，包括执政掌权的人的信赖”，我们要用同样的方法。
王、倪等属灵前辈，还有以兄为之整理讲稿的那位属灵前辈，或许没有“赢得执政掌权的人的信赖”，但他们“在不信的人中用美好的灵性”见证了神；吴、丁等人或许“赢得了执政掌权的人的信赖”，（你甚至还可以 argue 说他们像周恩来那样，在客观上保护了谁谁谁，）但他们“在不信的人中”篡改了福音，为神做了并不好的见证。
三自虽然有但以理和尼希米，但对信徒的教导中，我们却看到持受全备福音之真道的但以理老师和尼希米牧师并没有我们期望的那么多，上层中的但以理主席和尼希米主任似乎更少，很大一部分安于传扬“爱的神学”、“和谐宗教”。“爱的神学”、“和谐宗教”不可谓之不正统，但若是只讲“爱”与“和谐”，全备的福音就渐渐变成另一个“爱来爱去”的宗教了。
一方面，我们可以看到守望的户外敬拜，不论如何你同不同意他们的做法，让该教会的 DXJM 在外邦人面前做了美好的见证。我不敢说这些外邦人就此信主，或至少认为基督徒 harmless，但是从守望 DXJM 的见证中，你不觉得不信的人见证到了那些不带任何目的（ulterior motive）、只是为信仰、为敬拜神执着，在逼迫中本着神的道爱人的基督徒是什么样子吗？他们的温柔和节制不可能“赢得执政掌权的人的信赖”？或许你敢说。但是我不敢说。我只敢说，我见证过的神的作为是奇妙的。
另一方面，我们似乎也看到所 proposed 的方法或许并不一定是好的方法。至少从守望的回顾，以及 caleb、雅1 贴上来的某些二手见证里，我看见某些人 propose 的解决方法并算不上什么解决方法——取决于时间和地点的不同，中央政府对家庭教会的政策，以及地方政府对该政策的执行，在好的情况下可能获得有短暂的安全，不好的情况下则完全无此作用。
那又怎么样呢？我就因此认为家庭教会都应该效法守望吗？我不这么认为。
我相信“神在历史中掌权”，我相信“是死，是生，是天使，是掌权的，……都不能叫我们与神的爱隔绝”。我相信如果守望走偏了，神会帮他们悔改，若他们不悔改，神会管教他们。我相信如果无论守望的牧师是否正确，在我们祷告的支持下，偏离的信徒会被神的爱找到，并保护他们的灵魂不至受损害。我相信我们这里的论战帮不了守望，更不能让守望持续什么或改变什么，我们的论战只是在他们的重担上再加上更多的重担。我相信在这种情形下，我们唯一应该做的，就是相信神的保守，并为守望祷告。 | | | 为了神的国——再谈守望教会事件
2011/05/06 |
fanshigui
前几天我写了一篇文章《关于守望教会的不同看法》，引起了很多的纷争，对处于漩涡中心的弟兄姊妹造成了伤害，求主饶恕；当时陷入篇幅，很多问题没有展开，也没有说得明白，很多地方似乎互相矛盾，在这里我试图做进一步的说明，求主指引！
守望事件表面上看似乎是教会与政府的矛盾，是政府对一个正常教会不合理的逼迫，实际上这是一场属灵的争战，里面也有神的美意。这场小小的争战，既不是教会与政府的争战，也不是基督徒与非基督徒的争战，而是圣灵与魔鬼的争战；与古罗马斗兽场厂上的血腥相比、与上世纪五十年代大规模的逼迫相比，这实在是不值一提。我们争战的对象就是在人心中运行的邪灵、在人的国中掌权的魔鬼，他不仅存在在政府官员的灵魂里，也在我们基督徒的生命中作祟；他不仅在政治领域里猖狂，也在社会的每一个领域里肆虐。看看教会里荒凉的景象，弟兄姊妹生命的枯干，这难道不是魔鬼的作为吗？看看政治上贪污腐败盛行、社会上道德极其败坏，这不是魔鬼的作为吗？
可是我们教会却在属灵的争战上越来越麻木、越来越不蒙神喜悦。我常常在祷告中求神显明他的大能、击打昏睡中的教会，使教会苏醒过来，靠神参与争战，并在争战中得胜。这次守望教会受逼迫只是一个开始，是一个小小的预演；如果教会不悔改、不复兴，随后而来的击打将会越来越大。
在一个灵性上完全失败的社会、在一个魔鬼掌权的国度，神的愤怒必会倾到下来，直到神的公义满足。看看现在教会的光景，不死不活，敬拜变成了宗教仪式，属灵的空气越来越淡薄，讲坛的讲道越来越教条，弟兄姊妹的生命越来越软弱，在社会上越来越没有见证；不仅不能荣耀神的名，反而是羞辱神的名；在各种社会不公义的事情面前，我们变成了缩头乌龟，钱云会事件我们不表态，周老虎事件我们不出声；贪官污吏的淫威面前我们假装没有看见，豪强势力的作威作福跟前我们退到最后。我们活不出神的爱、也活不出神的大能，基督徒成为贫穷的代名词，基督徒成为社会笑谈的对象。教会里争权夺利、纷争不已，教会之间你死我活、互相攻击；可以说很多教会已经远离了神，成为了魔鬼的俘虏。面对这种温吞水的状况，主耶稣怎么说？他说“我必从我口中把你吐出去”！
教会主要的任务是传讲神的真道、复兴神的教会、靠着神使弟兄姊妹们生命长进、在社会中有美好的见证、吸引更多黑暗中的灵魂归入神的光明；就守望教会而言，不把主要的精力用来复兴神的教会，却把太多的精力用来寻求建造一个形式上的大教会（在属灵争战得胜的基础上寻求一个合法的地位、寻求一个更大的教会也没有什么错，但是不能主次颠倒）。教会当以紧迫的心来做神的工，极力完成神所托付的传福音的工作。既然神借着政府不让我们大规模聚会，就马上分散，抓紧时间抢救灵魂；可是这件事他们已经坚持得太久（据我所知已经两年多了），还一直认为是神给的异象（我们往往把自己的想法当成神的异象）；既然连租房联合崇拜政府都不许可，他们执意花费2千7百万巨资购买教堂（对于贫穷的教会来说这笔钱可以做多少有益的事啊），政府会同意吗？结果很有可能会被政府认为是故意对抗，这样对抗就会升级，这笔钱就有可能会被没收（你以为有什么是他们不敢的吗？）。
从属灵的角度看，教会和政府都成了魔鬼的工具，彼此争斗不已；教会没法做抢救灵魂的工作，政府也处于全社会尤其是国际社会的谴责之中；政府的行为当然需要谴责，教会只能以受逼迫着的形象赢得同情（已从一定程度上荣耀了神的名），可是教会有可能会被拆毁，传福音的工作会受影响。当然，这都有神的美意，相信在这场逼迫中，更多的守望教会弟兄姊妹会更亲近神，会有更多的悔改和生命长进；一些假冒伪善的信徒会被淘汰，主的真门徒会在争战中得胜，拆毁的教会会在更坚实的根基上被建立；神的教会最终必会得胜，魔鬼的权势一定会被摧毁，感谢主！
所以我在祷告中求神降下更多的逼迫，使不合神心意的教会被拆毁，使弟兄姊妹们的生命经过火的试炼能成为精金。在这个相对开放的社会中，向上世纪五十年代那样的大规模逼迫不太可能发生，更多的教会在和平的环境中昏昏欲睡，这才是魔鬼最大的诡计，这才是教会最大的危险。现在教会这种不死不活的状况与目前似乎平和的社会状况有很大的关系。但是感谢主，神始终在人的国度中掌权，在逼迫的环境中神能够使教会兴起，也能在和平的环境中使教会奋兴，因为在神万事都能。神必会兴起拆毁和建造的工作，神的灵必会大大做工；只要我们完全的顺服神，听从圣灵的引导，付出祷告的代价，靠神抵抗魔鬼一切的作为，我们在这场没有硝烟的争战中就必能得胜。希望我们警醒祷告、谨慎自守、极力多做主工；即为我们自己生命长进而祈求，也为我们同胞（特别是为执政掌权者）的得救而祷告；我们既要在社会上与一切的罪抗衡，也要饶恕所有的罪人；既要指出和抵制当权者一切的罪恶，又要以善胜恶，以饶恕的心态活出耶稣基督的爱和神的大能。靠着全知全能的救主、靠着父神生命的大能，教会必会兴旺，人心必会回转，神的国一定能在中国建立。这是神给我们的信心，也是神给我们的力量，也许我们还需要付出极大的代价，但是在天上必会有丰富的奖赏，感谢主！
在这场争战中，政府不是我们的敌人，魔鬼才是我们的对手；仇敌不仅在当权者里面运行，更在我们基督教会里面搅扰；让我们靠着神，与守望教会的弟兄姊妹们一同争战；我们不只是为了我们在地上的利益，我们更为了在天上的国度；我们不要计较一时的利益得失，而是要明白我们父神的托付；愿我们在这场争战中得胜，愿父的国降临，阿门！
| 基督徒不守安息日(星期六)，而遵守礼拜日为主日，是因为：
2011/05/06 |
葡萄枝子
基督徒不是因为上帝的创造而守安息日，而是因为基督的重造而守礼拜日。这一日就是主基督从死里复活的日子。我们遵守的圣日不是世人所称为的“星期日”，而是基督教所称的“礼拜日”，因为我们是礼拜日到礼拜堂去做礼拜，纪念为我们复活的基督。因为祂拯救我们脱离罪恶与死亡，使我们可以与上帝和好，得着永远的生命。所以我们到礼拜堂去纪念主基督的复活。
纪念主耶稣复活的日子，我们叫做“主日”，因为是属于主的日子，这一天是七日的第一日，就是礼拜日；这一天不是旧约的六日之后的第一日，而是七日以后的第一日。
至于说，为什么我们将安息日改为礼拜日，及违背旧新约一贯真理的问题，我们的答案是基督徒根本没有改变也没有违背圣经一贯的真理。问题是犹太人，他们才是违背圣经一贯的真理，原因是他们拒绝相信耶稣是人类的救主，就是旧约所预言的弥赛亚，及上帝所立祂为君王、为救主、为基督的这位耶稣。“故此、以色列全家当确实的知道、你们钉在十字架上的这位耶稣、 神已经立他为主为基督了。”“你们挂在木头上杀害的耶稣、我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举、叫他作君王、作救主、将悔改的心、和赦罪的恩、赐给以色列人。”(徒2：36；5：30-31)。
我们对圣经一贯真理的看法，是以上帝的逐渐启示为解释真理的途径，那就是说，在决定何谓圣经真理启示的时候是以新约为标准，也就是以耶稣的教训作为衡量真理的准绳。因为圣经真理的准确与绝对性是以耶稣基督的终极性为依归的。这也就是使徒保罗所说的“在你们心里动了善工的、必成全这工、直到耶稣基督的日子．”(腓1：6)且说，我们对真理的看法是以新约来回顾旧约的预言与应许，而不是以旧约的教导来取决新约的教训。
耶稣本身在祂复活以后，有没有守安息日，圣经没有明文的记载。相反的新约四福音里却记载着耶稣复活以后，到祂升天之间的五十日，每次向祂的门徒显现都是在七日的第一日，或是复活后的第八日(参约20：1，19，26)。可见“主日”就是第七日的第一日，也是礼拜日。
耶稣自己所说的：“安息日是为人设立的、人不是为安息日设立的．所以人子也是安息日的主。”(可2：22-27；路6：1-5)我们要知道，当耶稣说这一句话的时候，是在法利赛人责备耶稣与祂的门徒违背安息日的条例，到田里去拾麦穗来吃，所做的答复。祂以大卫与他的跟从者进入上帝的殿拿饼吃，来反驳他们的抗议。随后耶稣才说“人子也是安息日的主”这句话。当耶稣说这句话的时候，祂是站在创造主与拯救主的身份与立场做了这样的反驳。按肉体来说，耶稣本身是大卫的子孙，但是按神性来说，祂却是道成肉身降世的救主，既然大卫可以不按安息日的条例吃殿中的饼，何况，祂本身是人子，是安息日的主，也是弥赛亚，人类的君王，岂不比大卫还要大么？就是因为祂是创造主才订下安息日的条例；也就是祂是上帝和人中间的中保，人类的救世主，宇宙的君王，所以祂才有资格更换祂自己所订的条例，订安息日为主日。那是无可厚非的真理。且说，上帝已经将天上地下所有的权柄都赐给祂，当然祂可以自行其道，而不受律法的约束与限制。所以我们可以说，耶稣不但是安息日的主，也是复活日的主。
基督耶稣复活的日子是七日的第一日，而不是六日的第一日。所以基督徒遵守复活的日子为主日，就是礼拜日，那是天经地道，名正言顺的。安息日真正的意义，是指生活上的秩序，就是六日工作，第七日歇下一切的工作，分别为圣，以安息与敬拜来纪念上帝创造的秩序，那是旧约所颁布的道德律。有关安息日是上帝赐福的日子，是纪念上帝怎样将祂的百姓从埃及为奴之家拯救出来。基督徒遵守主日为圣日，也没有脱离救赎历史的关系。不过我们遵守主日，是为了纪念耶稣怎样从死里复活，将我们的生命从罪恶与死亡当中拯救出来，使我们得以与上帝和好，成为上帝的儿女，可以承受永生。这岂不是更是上帝赐福的日子吗？
以下是基督教会对基督耶稣复活的日子，就是主日(礼拜日)守为圣日，到教会去做礼拜，纪念耶稣为基督徒所完成救赎的圣经根据：
第一.基督耶稣从死里复活的日子，是七日的第一日。这一日叫做“主日”就是基督复活的日子。(太28：1-7；可16：9；路24：1-2；约20：1)
第二.基督耶稣从死里复活以后，几次向祂的门徒显现，每次都是在复活日，就是七日的第一日。(约20：1-2、19、26)
第三.五旬节就是圣灵降临的日子，(耶稣复活以后的第五十日)是七日的第一日。耶稣的门徒就是在主基督复活的日子受圣灵的充满。(徒2：1-4、46)
第四.初期的基督徒都是在主日，就是基督复活的日子聚会擘饼，讲道捐献，来纪念主耶稣的复活。(徒20：7；林前16：1-2)
第五.基督耶稣不但称祂自己是人子，也是安息日的主，更是复活的主。所以基督徒为了纪念耶稣从死里复活，就用主日来代替旧约的安息日。(可2：27-28；徒20：7；彼前1：3)
第六.基督耶稣被卖的日子是礼拜五，就是逾越节的日子，那天晚上祂与门徒以聚餐来代替旧的逾越节，然后被钉于十字架上，死而埋葬，而在七日的第一日，从死里复活，这是以复活的日子来代替旧约的安息日的根据。(太26：26-30；路22：7-20)
第七.使徒约翰在拔摩海岛上，被圣灵感动看见人子，就是基督耶稣给他的启示，也是耶稣复活的日子。可见，“主日”的成为圣日，于基督徒生命与救赎有深远的意义。(启1：9-20)
总结，基督徒不是犹太教徒，也不是半旧约与半新约的安息日会的信徒，我们是守主日，就是主基督复活的信徒。按照整本圣经真理启示的教导，我们是遵守耶稣所设立的主日，作为安息及纪念基督复活的日子，因为它是创造主与救赎主的造作。所以说，守主日为圣日是合理，而且是应当履行的。
----选自《从安息日到主日》唐崇平（全文见http://www.51wish.com/learning/Article/Catalog4/315.html )
(唐崇平牧师为改革宗神学院荣誉院长)
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