---谈民主与基督教的关系

首先我要声明,本人还不是基督徒,但我相信自己未来一定会成为一名虔诚的基督徒. 我信仰的心灵路程,并不是始于什么挫折或什么意外的感应,而是始于自己对人生的思考,始于自己对生命的思考,始于自己对社会的思考,故而我信仰的心灵路程走得很慢. 对人生与生命的思考,那是很私人的事,暂且不谈. 这里谈谈我对社会问题的思考.
思考社会问题,就必然会思考到宗教; 思考到宗教,必然会思考到基督教. 本文主题是谈民主与基督教的关系.
有人说,民主与基督教没有必然的关系,这话似乎没错,民主与宗教属于不同的范畴,在逻辑上几乎没有关联. 不是基督教为主的国家,也可以实现民主. 持这种观点的人,会以日韩为例,日韩两国都没有广泛的基督教信仰,民主却也取得了成功. 然而,只要做一步的思考后,却不难发现民主与基督有着密不可分的关系.

我从三个方而阐明这种关系:
一. 世界民主状况与基督教的关系.
二. 民主发展与基督教的关系.
三. 民主精神与基督教精神的关系.

世界民主状况与基督教的关系

根据现代民主的特征,世界上的国家大致可以分为民主国家与非民主国家,当然这之间并没有绝对的界线,许多国家大致是介于民主与非民主之间. 现代民主主要有四大特征:多党制/普选/言论自由/三权分立. 缺少这四大特征,都不是现代意义上的民主. 如果否认了这四大特征,也就否认了民主与非民主的分别,所以朝鲜也可以自称为民主. 否认了这四大特征,再谈什么民主的话题,也就没有多少意义了.

根据现代民主的特征,来分析世界民主状况与基督教的关系,可以概括为三种状况:
一.世界上成熟的民主国家,都是以基督教为主的国家. 实质上,民主最成熟的美国, 就是以基督教精神立国.
二.非督教为主的国家,民主都不怎样成功. 伊斯兰教为主的国家就不用说了; 佛教或印度教为主的国家,民主都不怎么成功; 而那些伊斯兰教与基督教混杂的国家,或伊斯兰与佛教混杂的国家,或佛教与基督教混杂的国家,民主也都是强差人意.
三.日韩两国并不是基督教为主的国家,民主也取得成功. 然而,日韩两国都是在美国的督促下走向民主,而不是自发走向民主. 南韩是主动请求美国介入国家事务,日本是被美国打败而被迫交出国家事务. 如果没有美国的介入,或者由苏联介入,肯定都不可能有今天那样成熟的民主.

这样的事实,充分显示出民主与基督教内在密不可分的关系,也充分说明了基督教是民主取得成功的基础. 缺乏基督教信仰的国家,民主都很难成功. 这并不偶然的现象,而是必然的结果. 不同的信仰,不同的文化,传播不同的思想. 只有基督教文化与民主文化最一致,所以基督教成为民主思想的基础.

民主发展与基督教的关系
从民主思想的产生与民主发展的历程来看,民主与基督教的关系更为密切. 我也从三个方面说明这个关系.
一.民主思想的产生.
民主思想起源于欧洲,民主思想的创始人,都是基督徒. 中世纪的欧洲进入文艺复兴,文艺复兴带来宗教改革,宗教改革促使宗教自新,促使基督教成为更贴近于平民的宗教,基督教精神得到了广泛的传播. 正是这种宗教平民化的改革,政教分离,信仰自由,启迪具有先进思想的基督教徒创建出民主思想. 民主思想并不是一个人的成就,而是众多思想家的结晶.
毫无疑问,一个人的思想受制于他的信仰,他可以创建出与他信仰相一致的思想,却很难创建出与他信仰相冲突的思想. 如果创建出与他信仰相冲突的思想,只有两种可能,或者他已经放弃了那种信仰,或者他是在创建他自己都不相信的思想. 故而可以说,是基督教精神催生出民主思想,这就是为什么民主精神会与基督教精神高度一致的原因.

二.民主发展的历程.
创建民主思想的思想家,是基督教徒; 而把民主思想转化为民主现实的先驱,也几乎都是基督教徒. 正是因为基督徒的信仰与民主理念相一致,所以基督徒才会不屈不挠地去追求民主,甚至为民主而献身,这就是信仰的力量.
早期创建民主事业的先驱,是基督徒; 近代在追求民主的道路上,为民主做出杰出贡献的伟人,也多数是基督徒. 华盛顿,林肯, 马丁.路德金, 曼德拉,都是虔诚的基督徒. 一般来说,一个人只会去追求与自己信仰相一致的东西,而不会去追求与自己信仰不一致的东西,更不可能会为追求与自己信仰不一致的东西而献身. 正是基督徒的信仰与民主精神相一致,所以信仰给了他们巨大的力量与智慧, 激励他们不屈不挠地去追求民主.
我们还可看到这样一个事实,世界上也有不少非基督徒的民主伟人,如印度的甘地,缅甸的昂山素姬,他们是佛教徒. 然而,他们的民主思想主要是来自西方,是他们在西方留学期间接受了民主思想. 日韩两国能取得民主成功,除了美国督促之外,另一个主要的原因是他们的民族精英纷纷去美国留学,在美国接触到了民主思想与基督教精神,其中相当多的人成为基督教徒. 看看近年台湾和香港的民主运动,走在民主运动前列的杰出人士,也多数是基督徒.

三.非民主国家限制宗教自由.
非民主国家,要么就是政教合一,如伊斯兰国家,要么就是限制宗教自由, 尤其是限制基督教发展. 正是因为基督教与民主有密切的关系,所以近代基督教在专制国家,遭到前所未有的厄运. 专制可以与伊斯兰教结合，专制可以包容佛教，可是专制却很难容忍现代基督教。越是专制的国家,越是以基督教为敌,这也从另一个侧面说明民主与基督教的密切关系.
关于我信仰的心灵路程,前文已作一点交待,这里不重复.

前文谈了民主与基督教的两个关系,本文谈第三个关系: 民主精神与基督教精神的关系. 这是本质的关系,所以是最重要的关系.
对比民主精神与基督教精神,就不难发现两者有着高度的一致性. 这并不是偶然的巧合,而是因为民主精神本身就是由基督教精神催生出来的. 正是因为民主精神与基督教精神相一致,所以基督教为主的国家,民主与宗教都得到良好的发展.
我用基督教最重要的几点精神,来阐明基督教精神与民主精神的关系.

一.人人生而平等的精神.
这是基督教精神的核心,也是民主精神的核心. 基督教把生命定性为是至高无上的上帝赋予的,所以生命是尊严的,人人都是平等的. 生命尊严,生而平等,成为基督教精神平等博爱的逻辑依据,成为基督教教义的最高信念. 民主就是根据这种精神建立起来的一种社会机制,象征现代文明的人权理念,也是根据这种精神建立起来的.
可以这样说,基督教精神是民主精神的源泉,这就是为什么民主精神与基督教精神高度一致的原因. 正因为民主精神与基督教精神相一致,所以基督教为主的国家,民众容易接受民主思想,民主也就比较容易成功; 而非基督教的国家,因为文化所包函的精神与民主精神不一致,所以民众就难以接受民主思想,民主也就难以成功. 这正是非基督教国家的民主不怎么成功的深层次的原因.

二. 使命感的精神.
这也是基督教最重要的精神,基督教把生命定性为上帝赋予的,所以基督徒的生命负有上帝的使命,这就是基督徒的使命感精神. 耶稣把基督徒比作世上的一盏灯,点灯不是放在台底下,而是放在台面上,照亮自己,更要照亮别人. 正是这种使命感,促使基督徒为社会做出承担.

我用两件最突出的事实来说明基督徒对社会承担的精神.
一是著名的诺贝尔奖. 有资料显示,诺贝尔奖得主80%以上是基督徒. 也就是说,为人类文明作出重大贡献的伟人,大多数是基督徒; 而为人类民主事业做出杰出贡献的伟人,也多数是基督徒. 卢梭,华盛顿,林肯,罗斯福,邱吉尔,马丁.路德金,漫德拉,他们都是基督徒. 无论是在科学事业上,还是在民主事业上,假如没有一种使命感的精神,几乎没有可能忍受得住其中的艰辛与苦难.

二是慈善事业. 世界上大型的慈善事业都是由基督教创办管理的,基督教的慈善机构遍布全世界,这就是基督徒对社会做出承担的最好说明. 基督教的慈善事业,之所以办得那么成功,全赖众多基督徒的贡献. 一是基督徒的企业家,他们把赚钱当着一种使命,把赚到的钱当着是上帝交其托管,所以他们乐于把赚到的钱回馈社会,这就是基督教慈善机构主要的经济来源. 当然,这里面还包括非基督教的慈善家,因为信任基督教教会而把钱捐给基督教教会. 二是一大批乐于献身慈善事业的基督徒,他们甘愿献身慈善事业而领取微簿的薪水过清贫的生活. 三是众多的普通基督徒,他们热衷于慈善事业而出来当义工. 正是众多的基督徒共同为慈善事业做出贡献,促使基督教的慈善事业得到快速发展而遍布全世界.

正是这种使命感的精神,让基督徒的生命充满信心,充满热情,充满力量,积极进取,为社会做出承担,做出贡献. 追求民主,更需要这种使命感的精神. 追求民主需要做出牺牲,甚至牺牲生命,所以使命感成为民主勇士最重要的精神力量,宗教信仰是生命获取力量的最重要的源泉. 没有使命感的人,一般不会去做那样吃力不讨好甚至要坐牢杀头的事,就是愿意去做,也难以获得坚定的信心进行不屈不挠持之以恒的斗争.
在非基督教的国家, 难以形成强大的民主力量，其中一个原因就是因为民族精英缺失使命感，仅仅凭着一点传统朴素的正义感在呼吁民主，稍遇挫折就灰心丧气了，威胁利诱之后大多数都转向民主的对立面，成为专制的卫道士而享受荣华富贵了. 缺乏使命感, 就很难抵御物欲的诱惑, 这样的民族怎么有可能形成强大的民主力量呢? 形成强大的反民主力量倒是很自然的事.
摩西带领以色列人出埃及,就是基督徒使命感的最卓越的见证. 要带领一个民族走出苦难,就需有众多的民族精英怀抱强烈的使命感. 仅仅是强烈的权力欲望,只会是野心家,一心只想自己当皇帝,是不可能把民族带出苦难的. 一个民族付出千千万万的生命,得来的结果只是换了一个新皇帝,又有多少意义呢?

三. 恪守诚信的精神.
这是基督教又一点最重要的精神,也就是基督徒个人品格最重要的精神. 恪守诚信的精神,也是民主社会最重要的精神. 民主制度是一种妥协的机制,并不是靠强大的暴力来维持政权的权威,而是靠公信力来维持政权的权威,所以诚信是极其重要的精神,正是靠这种精神维持政权的权威性. 因此民主社会对公职人员的诚信度要求特别高,职位越高,要求越高,很难想象靠一群缺失诚信的人可以经营出一个有诚信的政府.
基督教为主的国家,民主较容易成功,就在于民众有良好的诚信价值观. 中国人分不清楚个人诚信与施政诺言的分别,常常说外国的政客竞选时做出的施政诺言都不能兑现,空口说白话,也是没有诚信. 中国人显然是把个人品格诚信与竞选的施政诺言混为一谈,这其实是被政治宣传所误导了.

我用西方社会的破产法来说明个人品格的诚信与竞选施政诺言的不同. 谁都知道做生意不一定能成功,创业者作出承诺,一定会说自己经营会成功,他也确信自己会成功. 然而经营的结果,公司最终却破产了. 破产的原因很复杂,这不一定是创业者的个人品格诚信出问题,相反可能就是因为他恪守诚信而导致公司要破产. 在面对市场变化时,公司转换经营失败,导致负债累累,通过正当的手法已经营运不下去,申请破产反而是一种负责任的态度. 明知道已经无法营运下去,还要继续瞒天过海来挽救,其结果就是往牛奶里加三聚氰胺. 中国人被这样的事害得够呛了,然而却永远也断不了类似于往牛奶里加三聚氰胺的事. 在西方社会,破产后重新再起仍有大把机会,可如果个人品格诚信破产了,那就很难翻身了.

美国人可以接受尼克松不能兑现其竞选施政的诺言,但却不能容忍尼克松曾经窃听对手的电话. 这就是因为美国人很清楚个人品格诚信与竞选施政诺言的分别. 个人品格诚信存在污点,那是很危险的,所以宁可不用,特别是总统这样极其重要的职位,阴谋诡计是决不容许的,一旦被发现就得清除. 美国人很清楚,总统的竞选施政诺言不能完全兑现,民主机制某种意义来说,就是要限制当选人随心所欲地去兑现他的竞选诺言. 也就说,竞选诺言能不能兑现,那是他个人无法掌控的,与个人的品格诚信无关. 但弄虚作假,甚至化公为私,那就是他个人品格诚信的问题了,因为那是他个人能掌控的事情. 在美国, 不能兑现竞选诺言,那是小事; 如果是个人诚信出污点,那就是大事. 所以会发生州长收受一张足球门票而被起诉的事件. 你能不能让GPT翻一倍,那不是你个人能掌控的事,但收不收门票,则是你个人完全可以掌控的事. 如果那样小小的诱惑都掌控不了自己,那也就别期望他在更大的诱惑面前能把持自己了.

基督教把“不可做假证见”放入“十戒文”,也就是把个人品格诚信作为信仰的最重的一种精神. 基督教为主的民主国家,凡是公职人员入职,都必须按在<<圣经>>上宣誓个人的品格诚信,所有基督徒的公民参与重要的公共事务,比如担当陪审员,或向公共机构提交重要的证明文件,比如申请身份证,也必须按在<<圣经>>上宣誓个人的品格诚信. 无论在形式上,还是实质里,基督教精神都成为民主社会最重要的精神.

四. 包容宽恕的精神.
这是基督教极为重要的又一种精神,包容/宽恕/忏悔,成为基督徒待人处世的基本法则,也是基督徒自我提升人性品格的格律.
民主制度就是一种妥协的机制,对民主深有研究的胡适先生曾这样概括民主的真谛:民主就是对异己的容忍. 由此可见,民主社会最需要这种包容宽恕的精神,只有具备这种品格的民族,才有可能让民主走向成熟. 走极端,凡是敌人反对的,我们就要拥护; 凡是敌人拥护的,我们就要反对. 抱这种理念的民族,是绝对不可能走向民主的. 走极端,报仇雪恨,都是民主的大敌. 基督教为主的国家,社会比较和谐,一方面是因为民主相对公平带来的效应,更主要是基督教的这种精神教育的结果.

与其宣传民主,不如宣扬基督
我讴歌民主,但对中国的民主并不乐观. 中国搞民主,那是很危险的,就是搞成了,十之八九也是变异的民主. 什么好事传到中国都会变异,民主也不例外. 在中国,搞专制易,搞民主难,深层次的原因就是文化,中华文化与民主精神太多的冲突,是不可能相容的. 这是另话,不在此言表.
某种意义上说,与其宣传民主,不如宣传基督. 基督精神传遍了中国, 民主就会水到渠成; 没有基督精神,民主就是来了,大致也是乱七八糟的民主.
这话,肯定不中听,不要紧,欢迎批判.
宗教的原罪说,假定人天生的有罪. 这大概是无宗教信仰者对宗教最厌恶的一点,更是无神论者批判宗教最激烈的一点. 无神论者坚称自己无罪. 然而, 假如能对人性做进一步的思考,结论却恰恰证明无神论者更应该承认自己天生的有罪.
无神论者相信进化论,认为人是由野兽变来的. 这就是问题的本质,既然人是由野兽变来的,那么人的身上就无可避免地带有兽性. 也就是说:人是兽性与人性的混合体.

人是兽性与人性的混合体
这是显而易见的事实,无论是从人的生理上看,还是从心理上讲,人都是兽性与人性的混合体. 且不说人类生理上的返祖现象,就说近年暴发出来的恶性事件,哪一件不是兽性在发作? 那是有目共睹的事,无需我再来举证.
这正是进化论的精华,远古的人类,刚刚走出丛林时,带一身的毛刺,茹毛饮血,全身赤裸,毫无羞耻感,几乎没有人性,唯有一身的兽性. 随着人类的进化,人性与日俱增,兽性日渐消退. 进化论把人类进化的动力归功于自然法则,认为那是自然法则推动人类进化. 其实这样的结论还未给出最根本的原因,何以其它在远古比人类更优秀的野兽不能与人类同步进化? 显然,进化的背后有更深层的原因.

与其说是自然法则推动人类进化,不如说是人类得到“灵性”而创建起适合于人类共同生存发展的价值观,靠价值观推动人类进化. 这种灵性带来的价值观,就是信仰. 那是另话,这里不论证.
毫无疑问,人类进化的过程,就是人性与兽性斗争的过程,最终人性战胜了兽性,人类才得以超越了其他动物,并超脱出了动物界. 然而,人性与兽性的争持始终未曾停息过,就是到了今天,也仍然在反反复复. 人性压住了兽性,人性的光辉展现出来; 兽性压过了人性,兽性的残忍就暴发出来. 相互残杀,欺凌弱者,甚至挥刀砍向妇幼,都是因为兽性发作. 大规模的战争,就是兽性大规模的暴发.

纵使人类进入了现代文明,兽性依然潜伏在每一个人的身上,一旦失去理性,兽性就会失控而暴发出来,文化大革命就是一个民族兽性的大暴发. 在那邪恶的时代,人性与兽性进行激烈的斗争,演绎出一出又一出的人间悲剧.
不要以为只有在邪恶的时代,兽性才会暴发. 其实,人性与兽性的冲突,每一天都可能发生在我们每一个人的身上. 当个人面对外在的诱惑时,是用人性抵御诱惑,还是接受诱惑而放纵兽性,这种冲突成为考验一个人品格的试金石. 在宗教里,有时把这种诱惑叫作上帝的试探.
潜伏在人身上的兽性,就是人类与生俱来的邪恶的基因,这难道不是一种原罪吗?
宗教的原罪是指人性的贪婪
宗教认为人类的罪恶,都是来自于内心的贪婪. 腐败,堕落,惨忍,暴戾,几乎都是贪婪惹的祸; 人类的烦恼与痛苦,也大多数可以归因于贪婪.

贪婪,到底是一种人性,还是一种兽性? 宗教认为人是神创造的,所以不认为人身上有兽性. 依照进化论的观点,贪婪就是一种兽性. 从心理学的角度来分析,贪婪就是来自于人的最原始的欲望,也就是本能的欲望,最本能的欲望就是食欲与性欲. 食欲与性欲是人类与禽兽共有的本能,这就是兽性. 人类的性欲,如果没有人性的制约,表现出来的就是兽性. 强奸,就是兽性发作. 贪官包二奶包N奶,更象是猴群里的猴王,将性欲的贪婪推演到极至.“林”+“女”结合出 “婪”字,足见中华文字的奥妙. 这与弗洛伊德的心理学不谋而合. 弗氏的心理学把人的行为归结于性的情意结,也就是说人的一切行为都是为一个“性”字, 这种情意结就是来自于最原始的性本能. 看今天贪官的情意结,不仅证明了中华文字的奥妙,也进一步证明了弗洛伊德的心理学的正确. 贪官们在性欲上的放纵,把“贪婪”二字演译得淋漓尽致,贪的背后几乎就是一个“性"字. 宗教称之为原罪,不是很有道理吗?

从生理学与心理学的角度来讲,贪婪就是动物原始的本能,只是人类将这种本能发挥到极致,而成为世界上最贪婪的动物. 老虎的贪婪,只为一餐饱. 而人决不会满足于一餐饱,人类的贪婪是为占有,为积聚,为炫耀. 富豪已经拥有十辈子用不完的钱了,然而还要拼命积聚,那只是为拥有和炫耀. 贪官包N奶,那是为满足占有欲,如果只是为满足性冲动,无论如何都不需要十几个女人轮流来伺候. 所以人类的贪婪远远地超过禽兽.
宗教认为:人犯罪的内因就是内心里存有贪婪的欲望. 因为贪婪,所以抵御不住外在的诱惑而冲动. 这就是罪恶最原始的根源,所以称之为原罪. 这也是西方文化性本恶的逻辑依据. 细想之下,人的原罪,又何止一个贪婪?自私/嫉妒/虚荣/惨忍/暴戾/狂妄,何尝不是人身上的原罪呢?
从唯物主义的辩证法来看,任何事件的发生,都是内因与外因综合作用的结果,内因才是根本. 人犯罪的内因,就是在人自己的身上. 无论社会是多么不公平,但社会始终只是外内,自己才是内因. 鸡蛋可以孵出小鸡,石头就不会孵出小鸡. 这不就是唯物主义辩证法最经典的理据吗? 唯物主义的这种观点,其实也是一种原罪说.
基督教对贪婪根源的诠释

<<圣经>>用美丽的神话故事来诠释人类贪婪的根源,启迪人类对原罪的反省,正如人们用安徒生的<<童话故事>>来启迪孩童的灵性. 基督的伟大就在于他能用通俗而朴素的典故把深奥的真理说得明明白白.
人类的贪婪,就是因为人类的祖先抵御不住魔鬼的诱惑而偷食了禁果.人类祖先触犯了禁忌,被罚流放人间受苦,来为自身的罪过赎罪. 只要你洗清了祖先遗传给自己身上的贪婪,你的罪恶就得到了赦免,你就不再受苦了. 知足常乐,道理不就是这样吗? 神谕的伟大就在于这里,为人类点出罪过与苦难的根源,并指明超度的方向.
宗教信仰的宗旨,就是要求信徒要克制消除内心的贪婪. 基督教的教义,把“不可贪心”列入“十戒文”,要求信徒通过每天的反省和自检及忏悔,让自己的心灵得到净化.

无宗教信仰者批判<<圣经>>的理据,说那只是神话故事,所以是假的. 无神论者无法领悟:人类灵性与神话故事的因缘关系. 我们不妨这样来理解,我们要启迪自己孩子的灵性,最好的方法是什么? 毫无疑问,启迪孩童的灵性最好的方法,就是给孩子讲<<童话故事>>,这就是为什么<<安徒生的童话>>,<<格林童话>>会广为流传全世界的原因. 我们今天许多企管专家,在讲企业管理时,仍然要借用各种各样的神话故事,其实就是因为经典的神话故事最能启迪人的灵性.
<<童话故事>> 是开启孩童灵性的金钥匙. 面对浩瀚的宇宙,其实我们每一个成年人都是这个世界的孩童. <<神话故事>>就是人类祖先的先知对大千世界的一种领悟,成为后人领悟真理的金钥匙.
至少在西方文化,<<圣经>>被认为领悟真理的经典的经典.

基督教原罪说对西方文化决定性的影响
西方文化是基督教主导的文化,西方人写的说理文章,最常引用的经典就是<<圣经>>,足以说明基督教对西方文化的影响. “原罪说”就是基督教对西方文化最重要的贡献之一. 原罪说,可以概括为性本恶,有别于我们中华文化的性本善.
性本恶,就是西方人对自身本性的勇敢的定性,促使西方人勇敢的直面自身的缺陷. 这种思想对西方社会的重要贡献,可以概括为两点:一是强化了道德,二是催生出民主.
强化了道德

西方人面对自身人性的缺陷,并不是用巧言加以掩饰,而是敢勇地揭示出来,用宗教信仰来消除这种内在的缺陷,以此提升人格的素质. 事实早己证明, 有宗教信仰的国家,道德普遍的好过没有宗教信仰的国家. 这正是因为宗教信仰促使信徒对自身内在的缺陷做出清醒的认识,所以信徒会自觉地用宗教信念与自身的原罪作斗争,因此对外在的诱惑具有较强的抗拒力.
西方学校普遍设置有课间默祷,曾被我们误传为是学校强迫宗教信仰. 西方的教育学家,对此作出解释,很有启发意义. 课间默祷,并没有强制学生一定要向哪一位神祈祷,学生向哪一位神祈祷,那是学生的自由,每个人就向他自己心中的神祈祷,在祈祷中净化自己的心灵. 就是无神论者,让你停下心中的杂念,沉默几分钟,反省一下自己每一天的所作所为,对提升自己的人格,也大有裨益. 可见宗教信仰,在西方人心里是多么的重要. 可以这样说,在西方如果没有宗教,就没有完整的道德. 那是另话,在此不表.
做礼拜,就是去聆听神谕,反省自己,让自己心灵得到净化. 尽管你走出教堂还要面对人世间的繁杂，然而,至少你进入教堂的那片刻,你心灵得到了一次净化。
民主制法

毫无疑问,西方民主法制的整套机制就是建立在性本恶的意识上. 因为原罪的存在,导致人性并不可靠. 权力的背后就是利益,利益的背后就是诱惑. 对于掌握权力的人,一旦抵御不了利益的诱惑,就会变得非常邪恶. 不要相信在权力的体系里会有圣人君子,唯有靠建立强大的机制来制约权力,于是就有了三权分立的民主体制.
三权分立的体制,就是一种制衡体制. 即使是由选票选上去,也是不可靠的,所以还要设置强有力的制衡机制. 希特勒也是由民主选上去的,可见由民主选上去也不能保证不会走向独裁. 即使三权分立,也仍然不能堵绝政权走向腐败,假如反对党与执政党结成朋党,一样会同流合污走向腐败,甚至有走向独裁的危险. 所以美国宪法规定,人民私人拥有枪枝的权力,一旦政权走向独裁,人民有权拿起手中的枪推翻独裁. 这不得不佩服美国立国者的胆略与气魂及其远大的眼光.
性本恶与性本善造成中西方文化的本质上的差异
性本恶与性本善造成了中西方文化本质上的差异,西方文化具有忏悔的精神,中方文化缺乏忏悔的精神.
性本恶.

把人性中的邪恶,勇敢地揭示出来,对症下药,卓有成效地遏止了原罪的膨胀发作. 西方文化培养出来的人,待人比较坦诚,能直面自身的错误与罪过. 正是因为有这样的勇气,所以能对自己的罪过作出反省与忏悔. 德国总理在波兰的纳粹集中营的纪念碑前献花下跪,让全世界人民看到德国人勇于忏悔的精神,赢得二战受难国家人民的谅解.
西方文化留下许多忏悔的名著,传承着忏悔的精神,正是这种忏悔的精神,使人的心灵得到净化.
性本善.

将人性中的邪恶掩饰,反而使人性邪恶变得更加虚伪,所以我们把阴谋诡计当着人类的智慧. 这种文化熏陶出来的人,待人缺乏坦诚,热衷于搞阴谋诡计,不敢直面自己的罪过,死不认错,就是认错了也不忏悔,总是想方设法为自己的过错找借口,把自己的过错,归咎于外在的原因,归咎于别人.
东方文化最大的缺陷,就是缺失忏悔的精神. 中国人经常骂日本人对二战死不道歉,其实日本的文化与我们的文化一胍相承,所以也没有忏悔的精神. 我们在责骂日本死不认错的同时,是否反省过我们自己身上其实也没有那样的精神? 我们自己参与的几场对外战争,韩战扶持一个世袭的独裁政权,导致朝鲜半岛人民骨肉分离; 我们支援的红色高棉,残杀了近三百万柬埔寨平民. 国际社会都是同声谴责,我们忏悔了吗? 不要说忏悔,就是认错都没有勇气.
对外,我们没有忏悔的精神; 对内,更没有忏悔的精神. 正是因为没有忏悔的精神,所以总是看不清历史的本质,历史的悲剧总是可以变换面目,重演再重演.

批判宗教并没有使中国走向高尚
批判宗教最彻底的是中国,从新中国成立到文化大革命,总是在批判宗教, 文化大革命达到登峰造极的地步. 然而,对宗教的批判,并没有让这个民族走向高尚,反而让这个民族快速走向堕落. 反观西方社会,宗教信仰经久不衰,社会道德远比我们好多多. 这恰恰证明了宗教的伟大.
有人说,道德的败坏始于改革开放. 冰冻三尺非一日之寒,其实道德危机是始于文化大革命,甚至可以说是始于暴力革命,文化大革命成为中国道德败坏的转折点. 文化大革命,人性被摧残了,兽性支配了人性,道德哪有不败的道理? 改革开放只是加速了败坏的速度.

毛的治国理念,是用暴力强压人的欲望,用政治意念填补人精神的空虚,把人性摧残,把人变成权力斗争的工具. 改革开放,并没有去重建被暴力革命与文化大革命摧毁了的人性,而仅仅是开放出被毛用暴力长期压制的欲望. 中国人被毛长期压制的贪婪的欲望,一旦放开,就发生暴发性的反弹,正象一群群脱缰的野马奔向了原野,更象一群群饥饿的魔鬼逃出了番多拉的魔盒. 正是靠这种暴发出来的贪婪的欲望,汇聚成强大的力量,推动经济高速发展,创造了所谓的世界奇迹.
然而,这种世界奇迹的背后,所付出的代价,则是将这个民族推上了堕落的不归路,也将这个国度推上了污染日益恶化的不归路.

认识自身的原罪, 便是信仰的开始
假如你认识到了自己身上的原罪,并且不愿意放纵原罪支配你的一生,你就会去寻求消除原罪的途径. 当你在思考这个问题时,你就必然会想到宗教信仰. 所以说认识你身上的原罪,就是信仰的开始.
假如你认识到了自己身上的原罪,你想让自己的心灵得到净化,你想走向高尚,而不走向堕落,可你又觉得自己无能为力把握自己,你就觉得需要一种外在的力量来帮助你. 当你感觉到这种需求时,你信仰的灵性就开始觉醒了,这就是信仰的开始. 所以说,认识你的原罪,就是信仰的开始.

宗教使人变善良,使人变高尚. 宗教几千年发展的历史,早已证明了这样的事实. 宗教也可以使人变邪恶,也可以使人变卑鄙. 这也是历史的事实. 还是那句话,世界上任何的事物都有两面性,有好的一面,也必然有坏的一面,反之亦然.
人类几千年发展的历史,早已证明了宗教的伟大. 在历史的长河中,各种各样的思想,都只是昙花一现,唯独宗教信仰经久不衰,而且日益发扬光大,这本身就是伟大的见证. 至于其间的变异与挫折,终究是瑕不掩瑜.
毫无疑问,宗教信仰永远与人类同在!    独立评论