法利赛人,异端与耶稣的预言
读经经文:马太福音23:1-33章
那时、耶稣对众人和门徒讲论、说、文士和法利赛人、坐在摩西的位上.凡他们所吩咐你们的、你们都要谨守、遵行.但不要效法他们的行为.因为他们能说不能行。
他们把难担的重担、捆起来搁在人的肩上.但自己一个指头也不肯动。他们一切所作的事、都是要叫人看见.所以将佩戴的经文做宽了、衣裳的繸子做长了.
喜爱筵席上的首座、会堂里的高位.又喜爱人在街市上问他安、称呼他拉比。〔拉比就是夫子〕
但你们不要受拉比的称呼.因为只有一位是你们的夫子.你们都是弟兄。
也不要称呼地上的人为父.因为只有一位是你们的父、就是在天上的父。
也不要受师尊的称呼.因为只有一位是你们的师尊、就是基督。
你们中间谁为大、谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑、自卑的必升为高。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了.因为你们正当人前、把天国的门关了.自己不进去、正要进去的人、你们也不容他们进去。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了.因为你们走遍洋海陆地、勾引一个人入教.既入了教、却使他作地狱之子、比你们还加倍。
你们这瞎眼领路的有祸了.你们说、凡指着殿起誓的、这算不得甚么.只是凡指着殿中金子起誓的、他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪、甚么是大的、是金子呢、还是叫金子成圣的殿呢。
你们又说、凡指着坛起誓的、这算不得甚么.只是凡指着坛上礼物起誓的、他就该谨守。你们这瞎眼的人哪、甚么是大的、是礼物呢、还是叫礼物成圣的坛呢。
所以人指着坛起誓、就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓、就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓、就是指着 神的宝座和那坐在上面的起誓。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了.因为你们将薄荷、茴香、芹菜、献上十分之一.那律法上更重的事、就是公义、怜悯、信实、反倒不行了.这更重的是你们当行的、那也是不可不行的。
你们这瞎眼领路的、蠓虫你们就滤出来、骆驼你们倒吞下去。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了.因为你们洗净杯盘的外面、里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人、先洗净杯盘的里面、好叫外面也干净了。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了.因为你们好像粉饰的坟墓、外面好看、里面却装满了死人的骨头、和一切的污秽。你们也是如此、在人前、外面显出公义来、里面却装满了假善和不法的事。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了.因为你们建造先知的坟、修饰义人的墓、说、若是我们在我们祖宗的时候、必不和他们同流先知的血。这就是你们自己证明、是杀害先知者的子孙了。你们去充满你们祖宗的恶贯吧。
你们这些蛇类、毒蛇之种阿、怎能逃脱地狱的刑罚呢。所以我差遣先知和智慧人并文士、到你们这里来.有的你们要杀害、要钉十字架.有的你们要在会堂里鞭打、从这城追逼到那城.
叫世上所流义人的血、都归到你们身上.从义人亚伯的血起、直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。
耶稣说,“我的心里柔和谦卑,。。。” (马太11:29。)可是当耶稣斥责 法利赛人时却说,“毒蛇的种类”。这似乎骂得挺凶的, 似乎比骂一个人“人渣”,“垃圾”还严重。“人渣”,“垃圾”只不过指被骂的人对社会没有益处,浪费米粮。但是“毒蛇的种类”就不止于骂对方对社会没贡献,而是有危害的,会导致人丧命的!
究竟法利赛人做的哪些事让主耶稣这么的生气呢?
法利赛人假冒为善,这一点几乎每个人都或多或少有这种行为,总是会说的比做得多。总是会夸大自己的功劳,隐藏自己的过失和短处,或者美其名隐恶扬善,沽名钓誉。然而虽然伪君子不比真小人在道德上高尚,但总比做恶又沾沾自喜,到处宣扬的人好吧?法利赛人的道德行为和义总比压榨人的税吏或出卖肉体的妓女高一点点吧?否则耶稣也不会说“你们的义若不胜过法利赛人的义,断不能进神的国。”可见法利赛人行为上的义即使不是59分,也应该有40或50分吧,不应该是0分或只有10分。假如设定60分的义为进入天国最低标准。
若是如此,为何耶稣对税吏和妓女是和言悦色,好言相劝,而对法利赛人是不假颜色,不留面子,声色俱厉斥责呢?
如果耶稣以“洗净杯盘的外面、里面却盛满了勒索和放荡”和“粉饰的坟墓、外面好看、里面却装满了死人的骨头、和一切的污秽”来斥责法利赛人的假冒为善行为和教会里所有的假冒为善信徒的行为,那么主耶稣就是以“无知瞎眼”和“瞎眼领路”来斥责法利赛人错误地教导,以“你们这些蛇类、毒蛇之种阿、怎能逃脱地狱的刑罚呢。”和“有祸了”来斥责法利赛人自己不进天国还挡住别人,不让他们进去的行为,还有迫害真正传扬神的道的仆人的行为。
什么是“你们正当人前、把天国的门关了.自己不进去、正要进去的人、你们也不容他们进去。”的行为?
有人说,“基督徒行为不好,生活没有见证,阻拦了别人来信主”是其中一个吧?
不,这不是耶稣在这里说的意思!基督徒行为不好和生活没有见证,只是消极的影响别人信主,是被动的影响别人。而耶稣在这里所讲的是积极的,主动地去阻拦想进入神国的人。也就是人想进“窄门”,他们不但挡住“窄门”的门口,还拦住,拉住那一些人,用各种方式迫害他们,不让他们进去!他们的行为是抵挡神的,是阻拦福音的,是迫害神真正的仆人的。所以耶稣不能容忍,不能妥协。所以连心里柔和谦卑的主也用最严厉,毫无保留的,用最不留情面的话斥责法利赛人。
法利赛人是谁?
当时代犹太教有三大教派,法利赛人(希腊文:Φαρισαῖοσ;希伯来语:פְּרוּשׁין;Pharisees),撒督该人(Sadducess)和艾悉尼(Essenes)人。其中艾悉尼只是通称那些隐世生活,互不结盟,独立的许多个别宗教团体。虽然有些团体成员达上千人之众,其在宗教,社会的力量和影响,远远低于法利赛人和撒督该人。由于远离政治和避世生活,艾悉尼人并没有受到之后的耶路撒冷战争(公元66-70年)的杀戮和破坏,死海古卷圣经就是在艾悉尼人隐居的山洞里找到的。犹太裔罗马史学家约瑟夫(Titus Flavius Josephus, AD 37-100)本人就曾经参与公元67年犹太人反罗马统治的战争,后来变节投降成为罗马皇帝的客卿史学家。按照他的记载撒督该人是保王(希律)派,由贵族组成。为了维护他们原有的权力和财富,向罗马政权妥协成为附属国。撒督该人掌握设立祭师的权力,大祭师都由撒督该人当任的。当时大祭师还兼任法官,犹太人之间的民事和刑事交由大祭师根据律法做裁判。这些在四福音和使徒行传的记载里得以证实。
而法利赛人却相反,法利赛人不甘向罗马帝国称臣纳税。法利赛人得到民众的普遍支持。法利赛人是一群不甘同流合污,而分别出来的犹太人,正如其名。「法利賽」這個名詞源於希伯來語的“פרושים”(prushim;字根:פרוש parush),意思是「分离」,指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人,與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。法利赛人有很高的社会道德和信仰热忱。他们相信只要全民(全犹太人)都归向神,神必然让以色列脱离罗马的统治,恢复犹太国,如摩西经上说的。所以他们对信徒要求非常严格,免得有害群之马。因一个人犯罪,惹怒神而祸及所有的犹太人,让复国希望成为泡沫。像圣经记载亚干一人犯罪,让约书亚带领的以色列人败于小小艾城。所以每一个信徒,不管有没有能力,家庭情况如何,都严格要求十一奉献。寡妇和孤儿没有收入,就要求他们把家产卖了来做十一奉献。这就是主责备法利赛人侵吞寡妇和孤儿的家产。其实不是指个别法利赛人像流氓恶霸一样,恶形恶状的侵占寡妇和孤儿的家产,而是整个教会“教导”上直接造成的后果。
法利赛人的起源可追溯到以色列人回归建造第二圣殿的时候,一群热心的拉比(犹太教师)和文士为了宗教复兴和以色列国的复兴开始的运动。然而却要到了马克比(Maccabee, 参http://en.wikipedia.org/wiki/Maccabees)独立运动失败之后才有这个名称。这是一个政治与宗教结合的团体。法利赛人又号称“神的忠贞者”(Chasidim)。这一群“神的忠贞者”,从世俗分别出来的“正统教会”,是当时的主流教会,约占当时犹太人的70%,为何在福音书里成为抵挡主耶稣的教会呢?这一些等候,期盼弥赛亚降临救赎,建立新国度的热心信徒,为何变成把他们所等待的救赎主送上十字架的侩子手呢?
教导和思想的冲突
法利赛人一开始并非完全反耶稣。当耶稣还没出来行道时,就有“许多”法利赛人和撒督该人接受了施洗约翰的施洗。施洗约翰就警告过他们说,“毒蛇的种类、谁指示你们逃避将来的忿怒呢。你们要结出果子来、与悔改的心相称.不要自己心里说、有亚伯拉罕为我们的祖宗.我告诉你们、 神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上、凡不结好果子的树、就砍下来、丢在火里。我是用水给你们施洗、叫你们悔改.但那在我以后来的、能力比我更大、我就是给他提鞋、也不配.他要用圣灵与火给你们施洗。”(马太3:7-11)。
圣经说百姓们都相信施洗约翰是先知。自然包括许多法利赛人和撒督该人的一般信徒和教会领袖。所以主耶稣开始传道行各种神迹时,这些受洗过的法利赛人和撒督该人也都来听他讲道,也见证了耶稣所行的神迹。有一些也跟随过耶稣。比如在一个挤满听众的屋子里,有人揭开屋顶,把一个瘫子垂下来,要让耶稣医治。耶稣见他们的信心、就对瘫子说、小子、放心吧.你的罪赦了。(马太9:2)。其中有几位文士心里说、这个人说僭妄的话了。这文士就是法利赛人的领袖之一。圣经里用的文士,律法师和“法利赛人”都是指法利赛人教会的领袖,只是职位不一样。“法利赛人”在圣经里的用法是指法利赛人教派的拉比,教会的领袖,管理着各地的会堂和敬拜事物。没有教会职位或地位(官职)的信徒都称做百姓。这一点与现代人称呼教会,教派都是指包涵牧师,长老,执事,和全体会众在内的概念是不同的。
这些法利赛人从接受施洗约翰的洗礼,接着跟从耶稣,到反对耶稣,到最后想要杀害耶稣,在短短的三年之间是怎么发生的呢?
造成不断摩擦,冲突而最终敌视耶稣的原因是他们的神学思想与教导与耶稣的教导不合。法利赛人的教导难道不符合圣经吗?为何会与耶稣的教导产生冲突呢?
其实法利赛人的教导“大部分”都符合圣经的!若不符合圣经的,耶稣也不会告诉门徒说,“文士和法利赛人、坐在摩西的位上.凡他们所吩咐你们的、你们都要谨守、遵行.但不要效法他们的行为.因为他们能说不能行。”(马太23:3)。
为何说是大部分呢?请注意这经文的前提“文士和法利赛人、坐在摩西的位上”,也就是法利赛人有关摩西律法的教导是正确的,所以耶稣吩咐门徒要谨守、遵行。但是除了圣经的教导之外,他们还加上不少古人(历代拉比)的传统和教导。马可福音7:6-13说“耶稣说、以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言、是不错的、如经上说、『这百姓用嘴唇尊敬我、心却远离我。他们将人的吩咐、当作道理教导人、所以拜我也是枉然。』你们是离弃 神的诫命、拘守人的遗传。又说、你们诚然是废弃 神的诫命、要守自己的遗传。”(参看7)
马可福音与马太福音的记载虽然表面上看起来有矛盾,其实并没冲突。法利赛人有没有教正确的摩西律法?有。他们有没有教“当孝敬父母”的戒命?也有!这是马太福音23:3节说的。但是他们有没有以古人(历代拉比)的传统和教导废掉神的戒命,圣经的教导,如马可福音7:6-13所说的? 有!比如若是有会众家里有老年父母要照顾,实在无法负担得起十一奉献,法利赛人就教导他们说,可以对父母说,已经把奉养父母的钱奉献给上帝了。这样,就可以不必奉养父母。耶稣说这样的教导是“诚然是废弃神的诫命、要守自己的遗传。”
自旧约最后一位先知玛拉基之后,到施洗约翰之前,约有四百年长时间里没有先知。所以拉比和文士们就发明了许多神学,附加了许多教导。比如耶稣门徒吃饭前不洗手,按照这古人的教导是“不洁净”的。圣经里用“不洁净”来代表身心的污秽,是不能来到神殿里献祭等等的,不是现代人说的“不卫生”。所以耶稣回答他们说“吃到肚子里,掉在茅坑里。不会使人污秽(不洁净)”。还有,按照先人的神学,“凡指着殿起誓的、这算不得甚么.只是凡指着殿中金子起誓的、他就该谨守。凡指着坛起誓的、这算不得甚么.只是凡指着坛上礼物起誓的、他就该谨守。”(马太23:16,18),又在摩西律法之外,衍生了数百条细节条规,几乎每天都有一条条规要百姓都遵守。对许多穷苦人形成沉重的负担。比如要求会众将薄荷芸香、并各样菜蔬、献上十分之一。(路加福音11:42)。这是最严格的十一奉献,包括时间,劳力,生活开支等都要把十一奉献出来。若是有会众家里有老年父母要照顾,实在无法负担得起,法利赛人就教导他们说,可以对父母说,已经把奉养父母的钱奉献给上帝了。这样,就可以不必奉养父母。(马可福音7:6-13)
换言之,大部分的法利赛人只懂得摩西律法的条文和表面,并不懂得摩西律法的精神。所以耶稣责备他们说“那律法上更重的事、就是公义、怜悯、信实、反倒不行了.这更重的是你们当行的、那也是不可不行的。”由于法利赛人以及他们的教父们不懂摩西律法的精神,所以他们发明出来的许多额外的教条,基本上本身就是违反摩西的律法的,是违反圣经的教导的,如以上几个圣经中所记载的例子。
安息日治病可不可以?
根据四福音的记载,法利赛人迫害耶稣最大原因是安息日治病。(参考1,8)四福音里分别记载了四个不同的事件,就是主在安息日医治不同的病人。(参考8)法利赛人的理由是有六日可以工作,可以治病,为何偏偏要在安息日治病呢?当守安息日是摩西戒命的第四条,耶稣这么行是完全违反摩西的律法的!法利赛人这么说有没有道理?
耶稣的回答有:
1. 谁家里有牛驴,安息日不牵去饮水的?
2. 谁有一只羊、当安息日掉在坑里、不把他抓住拉上来呢?
3. 这女人(病人)本是亚伯拉罕的后裔、被撒但捆绑了这十八年、不当在安息日解开他的绑么。
耶稣的反问也很有道理,所以法利赛人回答不出来。可是摩西的律法明明说当守安息日啊!究竟错在哪里呢?
法利赛人和耶稣在这件事上的争执点在于“医病能不能等一天”?能不能叫病人隔天再来,避开安息日? 如果问今天的美国医生行医经验,相信99%支持法利赛人。别说等一天,叫病人等一个月或半年的大有人在!
但耶稣不愿病人多受一天的苦,圣经记载的四个例子里,耶稣所治好的病人都不是有性命危险,需要急症的。摩西律法的总纲是“尽心,尽力,尽意爱神,还有要爱人如己。”圣经也说过,“神喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”既然法利赛人无法做到家里养的畜牲,当安息日掉在坑里、不把他抓住拉上来,那么耶稣不愿意等,不愿病人多受一天的苦,就可显明他是真正体恤世人的主。安息日的设定原来就是要人敬拜和纪念创造主。然而安息日的主却说他宁愿世人在安息日行善,怜悯贫穷,困苦,需要帮助的人来纪念他。(“所以在安息日作善事是可以的。”参考8)
这也显明法利赛人只懂摩西律法的条文而不懂摩西律法的精神,不明白神设摩西律法的本意。
什么是法利赛人的酵?
路加福音(参6)说法利赛人的酵就是“假冒为善”,而马太福音(参5)却说是法利赛人的“教训”。这两处记载耶稣要门徒防备法利赛人的酵究竟有没有矛盾?酵是指假冒为善还是指教训呢?另外马太福音23章不是说“凡他们所吩咐你们的、你们都要谨守、遵行”吗?究竟要防备还是要遵行?
其实读圣经就怕断章取义,再来就是没有读完整本圣经就尝试去解释,这不免以偏盖全,以自己的猜想与推论来解说圣经!
比如有人说“不知者无罪”或“没有律法之先、罪也不算罪。”,并引用了约翰福音15:22(参考11)和罗马书5:13(参考12)。但耶稣在十字架上的祷告“父啊,赦免他们,因为他们所做的。他们不晓得。”(路加辅音3:24)。 很显然这些人的理解是错的,因为若是不知者无罪,耶稣又何必要求天父赦免他们呢?该隐杀害亚伯时也没有律法,神也没有吩咐过他不可以做,但是圣经却说该隐犯了罪。因此被伸惩罚。所以对那些想解释圣经的人,俺劝告你至少把圣经整本读完几遍之后再来说,不然很可能误导别人。
又有人说“波士顿的爆炸案是神惩罚麻州百姓倾向自由主义的罪”,可是他如果有读过路加福音13章就不该这么说。路加福音13:4-5耶稣说,“从前西罗亚楼倒塌了、压死十八个人.你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人“更”有罪么。我告诉你们、不是的.你们若不悔改、都要如此灭亡。”
耶稣的时代,法利赛人和许多犹太人认为生下来有残疾的孩子就是因为犯罪的原因。所以约翰福音9章记载了法利赛人对瞎子的话说“你全然生在罪孽中、还要教训我们么。于是把他赶出去了。”(约9:34)跟随耶稣许久的门徒也有同样的疑问。“门徒问耶稣说、拉比、这人生来是瞎眼的、是谁犯了罪、是这人呢、是他父母呢。耶稣回答说、也不是这人犯了罪、也不是他父母犯了罪、是要在他身上显出 神的作为来。”(约9:2-3)
这证明当时教会的教导就是认为凡生下来有残疾的,都是有罪,被神诅咒的。由于这样错误的教导,使得信徒普遍的敌视残疾人,而不是怜悯这些人。没人敢为他们说话,因为“神已经在这些人身上写上了罪人两个字”!
“酵”代表什么呢?
耶稣用酵想表示什么呢
1.酵使一小团面,发成一大团面。酵使面团充满二氧化碳气体,所以小小面团可以发起来。再一加热,就可烤成体积大十几倍的面包。这表示一种过度的“膨胀”,“膨风”,“灌水”,夸张和非常表面的做法和作风。法利赛人把经文绣在衣袖上,贴在门口,来表示他们的虔诚。站在街口,故意做很长的祷告,在祷告中表扬自己的善行如十一奉献等,斥责“税吏”来表现他们如何爱神,如何行善,如何恨恶罪人。这些都是表面的,都是小善的或根本没什么实质意义的,被夸大为大善。所以路加福音(参6)说法利赛人的酵就是“假冒为善”并没错。
2.一点点酵,可使整团面发起来。教会错误的教导,错误的风气也像酵一样,可以影响广大的信徒。所以耶稣再三提醒门徒要防备。而马太福音(参5)说是法利赛人的教导也没错。
当耶稣叫门徒要防法利赛人的酵时,门徒其实并不清楚耶稣是什么意思。(参看13)。到了使徒马太写马太福音时,因圣灵的教导,他明白了耶稣以前说过的话。读马太福音常可以看到作者引用旧约圣经来“加注”,“补叙”耶稣所做的事情。
如果马太福音与路加福音对“酵”的解释都正确,那么两个解释必须相等,而不是各说各话,这个也好,那个也行。两个福音书的见解合起来就是“假冒为善的教训”。
教训/教导也可以假冒位善吗?
一般人的观念,假冒为善是指言行不一致,或虚伪。但是教导也可以假冒为善!假冒为善的教导教出假冒为善的行为。
比如摩西教导以色列人要谨记律法书说,“你们要将我这话存在心内、留在意中、系在手上为记号、戴在额上为经文、也要教训你们的儿女、无论坐在家里、行在路上、躺下、起来、都要谈论。又要写在房屋的门框上、并城门上”(申命记11:18-20)。法利赛人就真的教导人要把律法条文绣在衣袖上,写在头巾上,贴在门框上以显示他们谨守摩西的教导。但是有些经文太长,写不了那么多,只好把衣袖做长,好容纳更多的经文。于是谨守摩西的律法变成比谁的衣袖更长,绣的经文更多。这就是假冒为善的教导!
又比如诗篇1:1大卫的诗“不从恶人的计谋、不站罪人的道路、不坐亵慢人的座位”和诗篇26:4-6“我没有和虚谎人同坐.也不与瞒哄人的同群。我恨恶恶人的会、必不与恶人同坐。耶和华阿、我要洗手表明无辜、才环绕你的祭坛.”
法利赛人就教导信徒不可与罪人同桌吃饭,不可坐同一个位子。若是罪人坐过的地方,要先拍一拍,擦干净才能坐,不然就不洁净!若与他们接触,摸过他们接触的物件,就要行洁净礼,沐浴等。法利赛人教导许多沐浴,洗手,洗盘子,碗和各种铜器的规定,叫信徒必须遵守。如马可福音7:3-5记载“(原来法利赛人和犹太人、都拘守古人的遗传、若不仔细洗手、就不吃饭.从市上来、若不洗浴、也不吃饭、还有好些别的规矩、他们历代拘守、就是洗杯、罐、铜器、等物。) 法利赛人和文士问他说、你的门徒为甚么不照古人的遗传、用俗手吃饭呢。”
法利赛人教导百姓说凡指着圣殿的金子,祭坛的礼物所许的愿,所发的誓言才有效,若只是指着圣殿或祭坛就没效。这种教导无形把当代没受过什么教育的百姓引向拜金主义,教他们信仰里重视钱财。如果不献礼物,上帝也不听人的祈求。这是彻头彻尾的假冒为善的教导!
“站在殿里,站在街口,故意做很长的祷告”这些教导都是叫人假冒为善的。今天许多在教会里领会的基督徒也难免有这种倾向。为了领会时的表现,预先准备长篇祷告,免得“祷告不够长”受到准备不足的批评。俺也曾经这么做过。
罗马巡抚比拉多把耶稣送上十字架时,“用水洗手”表明无辜。这是按法例赛人所教导的仪式表明无辜。“用水洗手”真的可以逃脱神公义的审判吗?
所以教导是可以假冒为善的,假冒为善的教导教出假冒为善的行为!
综合几处圣经节,就可以清楚明白当初耶稣教导门徒的内容:
1. 法利赛人真正有关摩西的律法的教训要遵行。
2. 法利赛人其它的教导,无论是古人的教导也好,传统也好,法利赛人自己发明的“神学”也好,要严加防备。因为那些是有害的,是传染病!因为一点点酵,可使整团面发起来!
耶稣的预言
马太福音23章 记载一段很奇怪的事情,耶稣在开始对法利赛人的假冒为善批评时,突然话锋一转,吩咐门徒一件事:
“但你们不要受拉比的称呼.因为只有一位是你们的夫子.你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父.因为只有一位是你们的父、就是在天上的父。也不要受师尊的称呼.因为只有一位是你们的师尊、就是基督。”(马太福音23:8-10)
这一段耶稣对门徒的吩咐是其它福音书所没有的,只有细心的马太记录下来了。这段经文不被记在其他的福音书里,很有可能使徒们都不了解为何耶稣这么说,所以就不把这段他们完全无法明白的话记下来。
耶稣的门徒第一次来跟随主的时候(约翰福音1章)就是称耶稣为拉比,拉比就是犹太人的教师。法利赛人很喜欢人称他们拉比。而耶稣的十二门徒大部分是没有学历,没有受过教育,低下层的劳动人民。自然从来不会想到会被人称为拉比的可能。耶稣这么吩咐,他们也虚心接受,但是不会放在心上,因为这吩咐太理所当然了,根本对他们来说是不会发生的。可是接下来耶稣说“不要称呼地上的人为父.因为只有一位是你们的父、就是在天上的父。”这一句话,就不是他们可以理解的了。不称自己的父亲为“父”,要称什么呢?“长辈”或“妈妈的先生”? 耶稣的吩咐实在太奇怪,太不合人情常理。所以也自动被门徒忽略了。最后一句“不要受师尊的称呼.因为只有一位是你们的师尊、就是基督。”门徒的理解肯定是与第一句不要受拉比的称呼一样。基督是门徒唯一的师尊,这也是完全符合事实的。门徒之间没有人说自己是老大,当起师傅来了教训其他的门徒,所以也自然忽略掉了耶稣的这一句话。然而细心的门徒马太,却把它记下来了!
既然门徒与主关系的情况如此,耶稣为何要突然要吩咐门徒这样行呢?这“三不”政策(“不要受拉比的称呼”,“不要地上的人称人为父”,“不要受师尊的称呼”),如果不是说给当时的门徒听,那么,耶稣究竟要说给谁听的呢?
耶稣是说给以后的门徒听的,凡是自认为耶稣门徒的,都应当听!
世界上,从古至今只有一个宗教统称教会领袖,教师为“父”的,就是天主教。中文把“Father”翻译成“神父”好像与耶稣所说的有差别。但是在西方,整个欧洲和美洲,就是“Father”,“Papa” (拉丁文的“父”),和“Pope”(希腊文的“父”源自pappas,参看15)。所以耶稣是预言将来会发生在教会的事情,警告将来主的门徒要小心。当然天主教徒极力否认,这是指他们说的预言,就像法利赛人和犹太人否认先知们的预言,如以赛亚书6:9-10“你去告诉这百姓说、你们听是要听见、却不明白.看是要看见、却不晓得。要使这百姓心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷.恐怕眼睛看见、耳朵听见、心里明白、回转过来、便得医治。”犹太人至今都否认有这一回事!
那么,第三个“不”指谁呢?就是指天主教之后的改革宗的神学院教师们。天主教是修道院,修道院的教师也称为“Fathers”,基督教改革宗的神学院教师都称为“教师”。神学院是系统化生产神学教授(Professors参看9)和“神学大师”(Master-teachers)的机构 (参看下面师尊kathēgētḗs的解释)。Kathēgētḗs is used of an educator-facilitator in Dionysius, Thucudides, Plato, Aristotle。当然改革宗的领袖,神学的伟人们(Masters, Leaders),神学院的教授和机构(Professors,Magisterium),不会承认这是指着他们的。几乎全部的牧师和传道人都是出自这样有组织的系统,都是教授们的门生,自然要承认“神学大师们(Maters,Professors)”的权威。要是不承认,饭碗都可能要丢掉。更何况经过“神学大师们”的洗脑,神学作业,神学考试和论文,必然教出同样思想的学生来。而这些学生们成为传道人后,自然传的是同样的神学。这就是为什么改革宗也不愿意批评天主教称呼神父(fathers)一事,因为彼此半斤八两。
师尊(kathēgētai)原字形:2519. kathégétés
kathégétés: a teacher
Original Word: καθηγητής, ου, ὁ
Part of Speech: Noun, Masculine
Transliteration: kathégétés
Phonetic Spelling: (kath-ayg-ay-tace')
Short Definition: a leader, teacher, guide
Definition: a leader, teacher, guide, master.
http://biblesuite.com/greek/2519.htm
Word Stuty:2519 kathēgētḗs (from 2596 /katá "down" and 2233 /hēgéomai, "to lead") – properly, a leader; someone bringing others "down the road of learning" by giving needed instruction; a master-teacher. (In Modern Greek this term refers to a "professor," Abbott-Smith.) [2519 (kathēgētḗs) is used of an educator-facilitator in Dionysius, Thucudides, Plato, Aristotle; cf. Abbott-Smith.
耶稣真的这样说吗?会不会你误解了?
第一.拉比是犹太人犹太教的神学和教律法的老师的称呼。“只有一位是你们的夫子”,虽然耶稣没说这“夫子”是谁,显然是指主自己。
第二.师尊(Master-teacher,Leader,Magisters/Magisterium)和父(fathers)在当代犹太人用字习惯,没人这么称呼神学老师们。而且三种称呼“拉比”,“神父”,“教授”的前后顺序一点都没错。分别对应当时的“犹太教”,之后的“天主教”(和其支流),以及最后的改革宗派。这三种神学教授的称呼排列组合有6个,这样的排列机率只有1/6(=0.167)。不但如此,如果“父”,不是指天主教的神父,为何要插在这两种神学教师称呼之间呢?为何耶稣要重复“拉比”与“师尊”内容同样的教导呢?
第三.耶稣吩咐的内容很明显,不容否认的,就是不要以任何人为神学的师傅! 因为只有主耶稣(天父)配当神学的师傅!(马上就会有一群人反对!反对者,你敢说耶稣说话的内容不是这个意思吗?)
第四.马太福音23章,耶稣先是讲到要门徒谨守、遵行法利赛人教导的摩西律法(“文士和法利赛人坐在摩西的位子上”所指),但不要效法他们的假冒为善。之后就开始讲法利赛人的假冒为善行为。然后提到这“三不政策”,然后再继续批评法利赛人的假冒为善和错误的教导。这很明显的把法利赛人假冒为善的教导,和后世天主教的假冒为善教导,还有改革宗内假冒为善的教导连在一起。
这不是本人故意这样参合在一起的,这是使徒马太这么做的,这是耶稣这么说!所以耶稣骂法利赛人,同时也是在骂像法利赛人的神父和像法利赛人一样后世的神学家们。耶稣完全否定他们有“神学”的权威!除了圣经里的教导,圣经里耶稣的教导外,没有任何人有教导神学的权威!
天主教有没有像法利赛人错误的教导,假冒为善的教导?
天主教的赎罪卷/大赦(Indulgence,参看20) ,向神父告解(Confession),向圣母玛利亚祈祷和代求,向玛丽亚和耶稣雕像和画像忏悔祈求,教皇的赦罪权柄,还有圣周(Holy Week)和四旬节(Quadragesima),朝圣,教会年/礼拜年(Church Year/ Liturgical year 参23)等等,不胜枚举。这一些教会领袖发明的传统,教导和定的节日远远比耶稣时代的法利赛人恶劣得多。法利赛人的洗手,洗碗,穿长袖绣经文的袍等与天主教相比,根本算小儿科。
列举几样如下:
1095年,教宗乌尔班二世(Urban II, 1088-1099)规定:凡为了保卫耶路撒冷教会的原故(不为求取自身的光荣)参与十字军者,可以抵销所有的有期罪罚(暂罚,Temporal Punishment)。到后来教宗博义八世宣布1300年为禧年,凡到罗马朝圣的信徒将得全大赦。凡未能亲身到罗马朝圣者可用捐款代替。从此开始正式可以以金钱来赎罪愆(暂罚)。到1567年获教宗庇护五世才批准废弃。
但是大赦(后来的赎罪卷,参看20)的神学教导在第三(应该是第四 )世纪初就有了,犯不至于死的罪(天主教的Mortal Sin,不同与圣经所定义的)的信徒可以以殉道来忏悔和获得免去死亡后炼狱里的刑法。也可以由其他等待殉道者的首肯来完成,减免炼狱中的刑法。517年的教会大公会(Council of Epaon)正式提出以其他表面的功德如祈祷,施舍,禁食或依据公定忏悔罚款金额((tariff penances)来忏悔和减免炼狱中的刑法。
从炼狱,修补罪,忏悔和罪罚这些神学教导和概念在教会初期的第三世纪萌芽。到第四世纪米兰敕令(Edict of Milan,公元 313年)之后, 教会合法化之后助长。公元380之后年天主教正式成为国教,可说教廷正式成立,之后,就正式制度化,教条化,到最后商业大赦/赎罪卷。
请看大赦条件和仪式(不知什么年代修订的,参看20)
依照《大赦手册》(Enchiridion Indulgentiarum:Normae et Concessiones)頁21之诠释,天主教徒為獲得任何大赦,領受者必須已領洗、有獲得大赦的意向、沒有受到絕罰、至少在完成規定的善工的時刻處於恩寵狀況,以及履行規定的善工。為獲得全大赦,信徒亦必須棄絕對罪惡——包括小罪——的任何依戀,並必須符合以下三個條件:
- 妥當告解:信友必須個別地辦告解,並完整地告明罪過。
- 善領聖體:在聖祭禮儀中領聖體較佳,但為獲得大赦,單單善領聖體已足夠。
- 為教宗的意向祈禱:信友可以按教宗的意向誦念天主經及聖母經各一遍,亦可自行選擇誦念任何其他經文 。
如信友對罪惡仍有所依戀,或未完全符合以上三個條件,或未完全履行規定的善工,則僅能獲得限大赦。
圣母经:(Ave Maria)
白話文:
萬福瑪利亞,妳充滿聖寵,
主與你同在,妳在婦女中受讚頌,
妳的親子耶穌同受讚頌。
天主聖母瑪利亞,
求妳現在和我們臨終時,
為我們罪人祈求天主。
阿們。
神父念的忏悔圣礼文:
May the Passion of our Lord Jesus Christ,
the intercession of the Blessed Virgin Mary, and of all the saints,
whatever good you do and suffering you endure,
heal your sins,
help you to grow in holiness,
and reward you with eternal life.[17]
Sub tuum praesidium (据说是最早的“玛丽亚圣歌”,约在公元250-270出现在教会)
Beneath your compassion,
We take refuge, O Mother of God:
do not despise our petitions in time of trouble:
but rescue us from dangers,
only pure, only blessed one.
是谁把玛丽亚送上神坛的呢?最大的功臣要数Cyril of Alexandria。其次是奥古斯丁!第一届以弗所大公会议(First Council of Ephesus, 431AD)表面上是耶稣Hypostasis Union 定义之争。实际上是维护“玛丽亚为神的母亲”崇高的地位的会议。选在以弗所教会举行,最大的原因就是以弗所教会是崇拜玛丽亚的教会。Theotokos(神的母亲)对15世纪之前,教育不普遍,大部分不识字,无法自己读圣经的老百姓简直就是一场灾难。有什么异端比拜玛丽亚更严重呢?有什么教导,教导信徒向“玛丽亚祷告祈求比向耶稣祈求更有效”更误导人进入地狱呢?由于Cyril of Alexandria对反对的教区长(会督)们强烈的驱逐手段,使后来的神学家和传道人不敢挑战这种权威!这些被驱逐的教区长,遭遇很惨,在政教合一的罗马帝国无立身之地。他们不但失去了他们的教会和崇高的职位,任何帝国内的教会都不能接受他们,即使只当一名会友。他们还失去了住所,被驱逐离开生活的地方。这种逼迫的行为就是耶稣所诅咒的“毒蛇之种阿、怎能逃脱地狱的刑罚呢。”这比法利赛人教会威胁“将他们赶出会堂” 更加残酷。法利赛人曾经对那些支持耶稣,为耶稣辩护的少数法利赛人如你歌底母和约瑟,作出这种威胁。整个犹太地不大,即使被赶出会堂,在当地无法生存,还可能移民到别处去。整个罗马帝国,还有后来教皇的权利范围,包括整个欧洲,小亚细亚,整个非洲。Cyril of Alexandria和First Council of Ephesus, 是造成了首次教会大分裂的罪魁,使不愿意接受Theotokos(神的母亲)教义的周边/偏远教会宣告脱离天主教。俺会另外写一篇文章关于“以弗所大公会议”的历史真相和“Hypostasis Union”为何是伪议题。
总结:
但你们不要受拉比的称呼.因为只有一位是你们的夫子.你们都是弟兄。
也不要称呼地上的人为父.因为只有一位是你们的父、就是在天上的父。
也不要受师尊的称呼.因为只有一位是你们的师尊、就是基督。
耶稣的教导与预言是反对任何神学,是反对任何神学权威!那些人都不是神或耶稣授权的!耶稣已经明明白白的说了。只有圣经是神授权的,除此之外,别无权威。只有一位神学导师,就是基督。其他的都是冒名来的!
参考:
1.约翰福音5:18“所以犹太人越发想要杀他.因他不但犯了安息日、并且称 神为他的父、将自己和 神当作平等。”
2.约翰福音5:16“所以犹太人逼迫耶稣、因为他在安息日作了这事。”
3.路加福音13:31 “正当那时、有几个法利赛人来对耶稣说、离开这里去吧.因为希律想要杀你。”
4.马太福音 10:32-33“凡在人面前认我的、我在我天上的父面前、也必认他。凡在人面前不认我的、我在我天上的父面前、也必不认他。”
5.马太福音16:12“门徒这才晓得他说的、不是叫他们防备饼的酵、乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。”
6.路加福音12:1“这时、有几万人聚集、甚至彼此践踏、耶稣开讲、先对门徒说、你们要防备法利赛人的酵、就是假冒为善。”
7.马可福音7:6-13“耶稣说、以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言、是不错的、如经上说、『这百姓用嘴唇尊敬我、心却远离我。他们将人的吩咐、当作道理教导人、所以拜我也是枉然。』你们是离弃 神的诫命、拘守人的遗传。又说、你们诚然是废弃 神的诫命、要守自己的遗传。摩西说、『当孝敬父母。』又说、『咒骂父母的、必治死他。』你们倒说、人若对父母说、我所当奉给你的、已经作了各耳板(各耳板、就是供献的意思) 以后你们就不容他再奉养父母.这就是你们承接遗传、废了 神的道.你们还作许多这样的事。”
8.主在安息日治病的记载参考:
马太福音12:9-14“耶稣离开那地方、进了一个会堂.那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说、安息日治病、可以不可以.意思是要控告他。耶稣说、你们中间谁有一只羊、当安息日掉在坑里、不把他抓住拉上来呢。人比羊何等贵重呢.所以在安息日作善事是可以的。于是对那人说、伸出手来.他把手一伸、手就复了原、和那只手一样。法利赛人出去、商议怎样可以除灭耶稣。”
路加福音13:11-17“有一个女人、被鬼附着病了十八年.腰弯得一点直不起来。耶稣看见、便叫过他来、对他说、女人、你脱离这病了。于是用两只手按着他.他立刻直起腰来、就归荣耀与 神。管会堂的、因为耶稣在安息日治病、就气忿忿的对众人说、有六日应当作工.那六日之内、可以来求医、在安息日却不可。主说、假冒为善的人哪、难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴、牵去饮么。况且这女人本是亚伯拉罕的后裔、被撒但捆绑了这十八年、不当在安息日解开他的绑么。”
路加福音14:2-6:“在他面前有一个患水臌的人。耶稣对律法师和法利赛人说、安息日治病、可以不可以.他们却不言语。耶稣就治好那人、叫他走了.便对他们说、你们中间谁有驴或有牛、在安息日掉在井里、不立时拉它上来呢。他们不能对答这话。”
约翰福音5:5-16“在那里有一个人、病了三十八年。。。那天是安息日、所以犹太人对那医好的人说、今天是安息日、你拿褥子是不可的。他却回答说、那使我痊癒的、对我说、拿你的褥子走吧。”
9.马太福音23章。
10.这些事以后、有亚利马太人约瑟、是耶稣的门徒、只因怕犹太人、就暗暗的作门徒、他来求彼拉多、要把耶稣的身体领去.彼拉多允准、他就把耶稣的身体领去了。又有尼哥底母、就是先前夜里去见耶稣的、带着没药、和沉香、约有一百斤前来。(约翰福音19:38-39)
11.约翰福音5:20-26“你们要记念我从前对你们所说的话、仆人不能大于主人。他们若逼迫了我、也要逼迫你们.若遵守了我的话、也要遵守你们的话。但他们因我的名、要向你们行这一切的事、因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们、他们就没有罪.但如今他们的罪无可推诿了。恨我的、也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事、他们就没有罪.但如今连我与我的父、他们也看见也恨恶了。”
12.罗马书5:13“没有律法之先、罪已经在世上.但没有律法、罪也不算罪。”
13.马可福音8:15-18 “耶稣嘱咐他们说、你们要谨慎、防备法利赛人的酵、和希律的酵。他们彼此议论说、这是因为我们没有饼吧。耶稣看出来、就说、你们为甚么因为没有饼就议论呢。你们还不省悟、还不明白么.你们的心还是愚顽么。你们有眼睛、看不见么、有耳朵、听不见么.也不记得么。你们有眼睛、看不见么、有耳朵、听不见么.也不记得么。”
14.https://en.wikipedia.org/wiki/Church_Fathers
15.http://en.wikipedia.org/wiki/Pope
16.君士坦丁一世:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%90%9B%E5%A3%AB%E5%9D%A6%E4%B8%81%E4%B8%80%E4%B8%96_(%E7%BD%97%E9%A9%AC%E5%B8%9D%E5%9B%BD)
17.法利赛人:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%B3%95%E5%88%A9%E8%B5%9B%E4%BA%BA
18.艾塞尼人:http://en.wikipedia.org/wiki/Essenes
19.Professor字的定义与来源:http://en.wikipedia.org/wiki/Professor
20.赎罪卷:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%B4%96%E7%BD%AA%E5%88%B8
Indulgence:http://en.wikipedia.org/wiki/Indulgence
21.INDULGENTIARUM DOCTRINA:(赎罪教条)http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/apost_constitutions/documents/hf_p-vi_apc_19670101_indulgentiarum-doctrina_en.html
22.Third Marian dogma:Immaculate Conception
23.Liturgical Year:http://en.wikipedia.org/wiki/Liturgical_year
问答与回应:远志明的见证会与灵恩运动的第四波
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一卷書:看了一些见证会、福音会、祷告会、灵修会、布道会……一夜之间啊,教会已经不再是圣经中的教会了……LCMS实在是一小群,到底应该怎样面对呢?老张头回来了: 看了远志明在悉尼、东京等地搞的布道见证会,类似英模报告会,音乐汇演。请先生再得罪一下他们和他们的广大人民,可乎?渴慕救恩2013-10-02 21:25:07 说: 不寐牧师好,请问作见证是见证靠着主得胜么?最近到另一个教会参加了一次聚会,礼拜程序结束后,大家都在不断的分享怎样靠着主得胜的(经历的神迹、从别人那里看到的好行为后对自己的省察与长进等等)。可是我更愿意分享主赦免了我这污秽可耻的罪人的罪、主会帮助我、祂永不离弃我、我虽然暂时软弱但主会帮助我站起来等等(应该归类于福音吧?而且我愿意分享这些是因为我没有那些经历,我也总是碰不到那么明显的神迹,甚至我认为有些人分享的就是很平常的事,不能算神迹),当然我没有撇下律法,但是最能感动我的总是罪得赦免,我这个死人被主复活了——“小子,你的罪赦了”。而且还有一点就是:我不能很清晰的在遇事当时就立马分别主所做的事,与平常的事,我只能知道圣经要我做什么和该做什么,而“灵感”不到我眼前的事一定是主做的。想听听您的领受,感谢,主恩同在。
平安。在成功得罪了律法主义或加尔文主义之后,再成功得罪一下灵恩派,这样侍奉也是理所当然的。其实两者出于同一位父,律法主义秀士从起初就是杀人的,而灵恩派修士从起初就是说谎的。在讨论远志明弟兄“渐渐更新”的“生命英模报告团”或“德艺双馨属灵汇演”活动之前,我们需要评述一下灵恩运动的简史,然后我们就可以看见,远志明的巡回演出应该是灵恩运动三波高潮之后的第四波,而这与福音在亚太地区“复兴”的历史背景密切相关。(志明不容易)。灵恩运动这四场风潮遵循这样一个逻辑:不断偏离、疏远和离弃圣经。如果说第一波五旬节运动只是弯曲圣经,而到了第四波见证运动,已经完全可以脱离圣经了。不过需要强调的是,正如加尔文主义不是全错一样,灵恩派也只是偏,只是两者都是愈偏愈远。不仅如此,问题比我们想象的还要深刻而普遍:这是一个非常奇怪的世代——一方面是西方教会的全面衰落,另一方面,是东方教会在“复兴”中更成功地完成了新一轮的“非基运动”;他们所信的基督越来越不像圣经启示的基督,他们的教会越来越不是圣经建立的教会。有人将灵恩运动上溯到2世纪的孟他努主义(Montanism),但追诉到夏娃也是可以的。无论如何,灵恩运动不是一个现代现象。但现代意义上的灵恩运动,经历了三次高潮,这是有迹可循的。
第一波,灵洗运动
当代灵恩运动最早也可以称为五旬节运动(Pentecostalism)。大约是从1901年开始,“五旬节派”基本上奠定了100年来灵恩运动的基本神学原则。首先,他们有一个良好的愿望,就是希望带领教会返回使徒行传第二章。因此一方面,他们还是重视圣经的,甚至认信圣经无误;但另一方面,他们对使徒行传第二章的重视,并不是按着正意。这个问题请参考我们正在进行的使徒行传系列课程。与此同时,他们的释经学基本特点是断章取义,比如“foursquare gospel”这个概念就是明显的例证(约翰福音3:16;使徒行传2:4;雅各书 5:15;帖撒罗尼迦前书 4:16–17);他们拣选几节经文,然后宣告这就是基要真理。这是一种加尔文主义的教义癖好。第二,他们强调“圣灵的洗”,以及第二次的祝福(second blessing);并将之依此夸张到 “火洗”、“炸药洗”、“强烈炸药洗”和“氧化炸药洗”的狂热程度。而区别于水洗的灵洗,才是重生的标志。这是另外一种加尔文主义:一次重生,永远重生。而二次祝福,根本没有圣经根据;彼得是三次祝福,N次祝福。灵洗运动同样造成了属灵吃人的恶俗:生命神学(Baptism with the Holy Spirit,使徒行传2);神迹神学(Divine healing,雅各书5:13–16;马可福音16:17–18;Acts 19:11–12);果子神学(Spiritual gifts,fruit of the Spirit,哥林多前书 12:4-11, 12:27-31, 罗马书 12:3-8, 以弗所书 4:7-16)。第三、将医病赶鬼和方言恩赐视为重生灵洗或“圣灵充满”的标志。我会在这个主日证道中,指着圣经所有关于“圣灵充满”和“方言”的经文,来证明,整本圣经没有一处“圣灵充满”是说方言的,也没有一处“圣灵充满”是医病赶鬼的。我看过唐崇荣的一次问答,他批评又跳又哭又笑的灵恩派,但他一口气说了7个圣灵充满的果效,只有一个有圣经根据。在接下来的使徒行传学习中,我们也会专门讲论何为圣经上的神迹。第四、追求主日崇拜和信仰生活中的个人经验、主观感受。因此他们特别强调祷告和赞美中一些肢体语言:举手、洗脚、跳舞、直至向后倒下、满地打滚,大哭大笑。他们的一些祷告会公然违背耶稣关于“关门祷告”的教导,发明并与加尔文主义等福音派共享的乱七八糟的共祷模式(glossolalic utterances),以及在人前像法利赛人一样作冗长华丽的祷告表演。一方面,这些经验主义宗教和一些加尔文主义一样,追求不要施恩之具的直接个人体验(direct personal experience);另一方面,他们总能在肢体语言中深刻地经历自己,并妄称这就是经历了神。他们的宗教体验从来不是一种属灵现象,而只是一种心理现象(Spontaneity)。其中所谓圣灵重压之下的倒下或灵舞甚至狼奔豕突(lain in the Spirit,falling under the power;dancing in the Spirit,running the aisles),除了合伙装假之外,根据圣经清楚的经文,乃是被鬼附着了。第五、有一些五旬节派离弃了三位一体信仰,这也造成了灵恩派内部的分裂。在救恩论上,灵恩派更接近加尔文主义的左翼,亚民念主义。
第二波,恩赐运动
在中国发生文化大革命的日子里,西方开始了他们的文化大革命,新五旬节运动(neo-Pentecostal)。除了校园里的叛逆行动,教会开始了Charismatic Movement。这场运动在上个世纪60年代“复兴”,音译可以称为克里斯马运动。Charismatic出于希腊文,χάρισμα,意思就是恩赐。灵恩运动第二波开始疏远圣经,将教会的重点转向人,或圣灵赐给人的各种能力(spiritual gifts)。在这方面,灵恩派的恩赐神学与改革宗的荣耀神学(强调个人生活用成功和优秀去荣耀神)相得益彰。这场运动席卷西方教会,天主教因自身人本主义和善工主义的神学缺陷同样深陷其中。其中有人强调按手与圣灵恩赐不可分割的关系,在这方面,我们看见,浸信会的名牧大卫鲍森和他们达成共识。克里斯马运动特别强调圣灵恩赐在神迹奇事方面的表现,而他们特别重视的神迹奇事,仍然是方言与医病,不过增加了“灵里的看见”(discernment of spirits)——正因为如此,我们认识一些禀赋奇异的基督徒,煞有介事地告诉你,她们看见一幅图画,如何如何绘声绘色。克里斯马运动不仅疏远圣经,而且也开始疏远传道。
第三波:神迹运动
中国的文革结束了,西方的克里斯马运动再度复兴。1980年以后,第三波灵恩运动(Third Wave of the Holy Spirit)或新克里斯马运动(neo-charismatic)开始粉墨登场。这场运动的旗帜是the Signs and Wonders,就是神迹奇事。其中比较活跃或有代表性的教会行动就是 The Vineyard Movement和the British New Church Movement 。我将之命名为神迹运动。一方面,他们开始对克里斯马轻视传道的缺陷进行改革;但他们的改革重点,是用神迹奇事作为传福音和教会复兴的中心工作。另一方面,他们相信,只有伴随神迹奇事的传福音工作,才可能是有果效的。在某种意义上,神迹奇事运动是激进加尔文主义和传统灵恩派的一次合作,这两位成为朋友,是在美国最大的神学院富勒神学院(Fuller Theological Seminary)开始的。该神学院创始人之一 Harold J. Ockenga就毕业于改革宗黄埔军校费城的Westminster神学院。改革宗和灵恩派在该神学院实现了大西亚的共存共荣,“华神”得其精髓。正因为如此,我们常常看见一种奇怪的现象:一个火热的改革宗属灵寡妇,同时竟然对水火不容的灵恩派的教义奉为瑰宝。不仅如此,这间太平洋西岸的神学院自2010年起,与中国相关部门和官方教会提升了“外教级别”,双方显然就共同感兴趣的问题坦率交换了意见,并且日益频繁。在相当长的一段时间内,加尔文主义、灵恩派和三自行动,会继续带领中国教会“复兴”的。
第四波:个人见证
世纪之交,中国贡献了具有中国特色的灵恩运动。我将之视为灵恩运动的第四波,基本特色是个人见证。中国是一个不会开会但特别喜欢开会的民族,这场以个人见证为中心的灵恩运动主要以各种福音大会、使者大会、神学大会、布道会、见证会、祷告会、天歌会、灵修会、退修会等等圣经罕有的“聚会模式”呈现出来的。但个人见证活动不限于使者的年会、生命季刊的福音大会、以及远志明的布道大会和见证会——事实上,唐崇荣的布道大会也分享了很多共同特征;而很多教会和后起之秀,正在起而效仿——各地教会在主日聚会中容忍甚至鼓励个人见证登堂入室。受“大会”的影响,或者互相影响,个人见证因此也从”特会”入侵主日崇拜。这些聚集的共同特点,是教会英模报告会或属灵德艺双馨汇演。换言之,大会拣选一些优秀的人,让他们的个人见证成为聚会的中心和信徒的榜样。然后每一次大会都被宣布这是一次胜利的大会(神的供应)、团结的大会(合一)和继往开来的大会(明年还得办)。个人见证的神学本质基本上是“犹大强吻耶稣”,或“强吻竞赛”:我比别人与耶稣的关系更特别,更深刻、更生动。个人见证实际上已经成为中国教会的主流文化,人们因此“决志”,借此传道,为此聚会。
见证运动有如下几个特点。第一、不带圣经。这是有史以来第一次以基督和福音之名公然不带圣经上台的教会聚会(主要不是平信徒不带圣经,而是讲员都不带圣经)。灵恩运动第四波比以往任何时候都更远离圣经。以远志明各种见证会为例,远志明不带圣经,小敏不带圣经,孙海英吕丽萍不带圣经,出场的任何一位基督徒作家、学者,名流都不带圣经……他们没有能力讲解圣经,他们没有兴趣讲解圣经(一些加尔文主义者也只是五十步笑百步——他们翻找几节圣经,主要是为了证明他们的系统神学,他们的郁金香和他们个人的神学异象)。第二,我的见证。他们不讲圣经,只讲“我的见证”。显然,他们认为个人的“属灵经验”高于圣经的客观真理;而圣经的字句叫他们死,但他们的字句可以让别人活。第三,名人见证。他们完全按世界的标准,千方百计邀请一些“名人”上台作见证——他们基本上不考虑发言者是否受过严格的真理装备,而主要考虑他们的名人效应。孙海英吕丽萍的见证只是其中一个明显的例子而已,而名人见证缺如坚实、完备的真理根基,除了更慷慨激昂,更可能瞎眼领路,祸害深远。著名演员和著名作家以及著名民间音乐人,和牧者与传道人完全是两码事。上帝使用渔夫和牧羊人传道,不是因为他们名满天下或谦卑无知得像农村老太太,而是因为他们首先在基督里接受了完备的真理教导,又在教会程序中经历了呼召、按立和差遣的程序。第四、女人见证。这些福音大会、布道大会和见证汇演,公然藐视圣经关于“妇女在会中要闭口不言”的教导(哥林多前书14:34),女明星总是平分春色。见证运动实际上向世界宣布:圣经不是最重要的。但你若自己都不完全顺服圣经,还怎么勉强外邦人作犹太人呢?第五、肢体活动。和历次灵恩运动一样,见证会强调乱七八糟的群口祷告与人前祷告,举手如森林般的肢体语言——但与此同时,没有任何一次“基督徒”的这种聚会有圣礼,诚如主吩咐的,你们聚会的时候,当如此行,为纪念我……圣会和严肃会都没有了,只剩下“我好感动”。
圣经的的确确谈到我们是基督的见证,我们是耶和华的见证。但这到底是什么意思呢?使徒行传1-2章在教会历史的开端,连续三次定义何为“见证”。第一、“作我的见证”(使徒行传1:8)——不是作任何人的见证,证明任何人或我如何与基督关系不一般,而是单单见证基督。第二、“作耶稣复活的见证”(使徒行传1:22)——耶稣有很多事,但教会见证的中心是基督的复活。第三、“我们都为这事作见证”(使徒行传2:32)——我们怎样见证基督的复活呢?首先,“我们”是三年半被耶稣教导的使徒;其次,彼得充分引用圣经和他们自己的眼见(他们的眼见又成了新约圣经)为基督的复活作见证。因此,见证基督的复活主要不是指着我们的复活或重生见证基督(因为你的复活和重生之后仍然有软弱的时候,常常不足为信,不堪为证也当羞为见证),而是指着圣经见证基督的复活。第四、按希腊文,见证就是殉道,而不是表演。使徒几乎都为他们的“见证”殉道了,这是今天流行的个人见证最应该引以为耻的——你们那个见证根本就不是使徒的见证。愿我们不要轻易说见证这个字,因为我们根本不配;因为这个字里面浸满了殉道者的血。
因此,真正的教会决不允许任何个人见证——尤其是没有使徒职分之人——排挤查经见证或主日证道。神对教会聚会的要求很简单:蒙召的传道人,打开圣经,给众人讲基督。基督和祂的道,其信实和大能,根本不取决于传道人的生命状况和表演能力——若如此,上帝就不会拣选彼得、马提亚和保罗等人,而是专门拣选凯撒希律和任何德艺双馨的名望之人;尽管传道人在传道过程中应该也必然因这道而渐渐更新。但传道人及其个人见证根本不是传道的基础和保障,而道自己就是基础和保障。保罗不仅称自己是罪魁,更说自己是谁是极小的事。到底是基督中心,还是见证人中心,这是判断基督徒聚会荣耀基督与外邦人聚集互相荣耀的基本标准。所有强吻竞赛的参与者应该永远记得,你是谁根本不重要,我也毫无兴趣,你很有个人属灵经验,你很有祷告的恩赐,你就关上门感谢赞美神,自己经历神,正如耶稣所吩咐的;但你不用到我面前表演,而你的个人见证即使清洗了很多夸张、编辑和幻想的谎言,对我也只是你的见证,未必是我的。我们聚会只有一个目的:牧者打开圣经,我们分享基督。
个人见证掳掠教会,有中国本土的原因。首先是中国的文学传统。由于缺少神学和哲学的教养,大多数中国人喜欢听故事。所谓优秀的传道人,就是讲故事的行家里手;而听众追求的只是轻松愉快。其次是中国的灾民理性,在神学上就是成功神学——信基督就是追求更低成本、更不讲道理地占尽便宜、功成名就和发财致富。个人见证基本上是成功人士的见证,它的内容就是我信基督之后怎样在生命和事业上更加成功了,更加人上人而且可以不劳而获。也正因为如此,多数“基督徒”根本不要十字架神学,痛恨扎心的福音。最后,人本主义。基督教在中国被同化不是偶然的。佛教在中国也经历了类似的人本主义解构过程: 去释归心,去神归人。中国拥有强大无比同化一切的人本主义传统,首先以禅学消解位格的神和客观的道(圣经);然后用儒教(特别是易经)将人提升为(他)人的终极关切。个人见证活动,就这样把一个神本主义的宗教信仰,成功改造成了一场人本主义的营销活动。个人见证会若认真阅读使徒行传14:11-18就当面红耳赤。但灵恩派和加尔文主义者一样,高举真理、生命、属灵与合一的盾牌,获得了免于责备和批评的特权,所以蛇的确比田野里一切受造物都狡猾:他们可以任意而行,但任何批评他们的就是没有生命,不属灵,破坏教会合一,是法利赛人中的法利赛人,是不能接待使徒约翰的丢特腓,是尚未跟组织交代清楚的罪魁。其中加尔文主义者比灵恩派更“狡猾”:你跟他讲真理,他跟你讲灵恩派的生命;你跟他讲生命,他跟你讲改革宗的真理。为此,“他们教会”形成一种强大的的势力,与东方伪道学和西方普世价值一道,勾引无知妇人和半吊子白丁乌合为众,众志成城。但受膏者说,我要传圣旨。
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舟山雨点:请问任牧师,“圣灵内住”应该怎样理解?每个受洗的基督徒都有“圣灵内住”吗?“圣灵内住”之后,良心也被更新了吗?圣灵在怎样的情况下,会离开信徒呢?
平安。严格来说,圣经上没有“圣灵内住”这个“神学概念”,这是加尔文主义者和灵恩派的“贡献”或新概念:我是一个圣灵内住的人。圣经有相关经文,但不是作为一种“专有名词”提出来的。这些经文是罗马书8:9 -11,哥林多前书 6:19和提摩太后书1:14。我们需要强调几个问题。第一、圣灵住在我们里面,是圣灵的主权,不是我们自己能操控的。第二、圣灵住在我们里面,是住在我们“心里”,在我们的信心里;不是定居在我们的肉身之内。第三、圣灵藉着圣道更新我们,使我们拥有说“新方言”的能力。第四、圣灵住在我们里面,不等于圣灵在我个人生命中已经全面掌权,我的一切言行都出于圣灵,不是的,我们常常抗拒圣灵;另一方面圣灵住在我们里面,也常常指圣灵降在地上,在教会中,建造教会,我们成了圣灵的殿,正如五旬节那样。第五、我们否认基督、犯罪并拒绝悔改,圣灵会离开我们。关于圣灵和祂的工作,请参考这个主日的证道讲章。
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wosxsl2013-09-24 01:56:07 说: 马太福音27:3-4“这时候,卖耶稣的犹大,看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那三十块钱,拿回来给祭司长和长老说,我卖了无辜之人的血,是有罪了。他们说,他们说,那与我们有什么相干。你自己承当吧。”,这里的“后悔”是G3338(希腊文打不出来,用号码代替),太4:17“从那时候耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改”这里的“悔改”是G3340。请问这两个希腊文的意思有什么不同?换言之,犹大只是后悔却没有悔改?犹大为什么在后悔(且承认自己是有罪)之后去自杀了?犹大自杀是选择自己赎罪而不要基督的赎罪,所以他最后灭亡了,这样理解是否正确?
平安。马太福音27:3中的μεταμέλομαι在新约圣经中出现了5次,另外四次分别是马太福音21:29,21:32;哥林多后书7:8;希伯来书7:21。这个字的基本含义就是“懊悔”,与认罪悔改没有任何关系。否则,希伯来书7:21说主懊悔。就等于说神自己认罪悔改了。根据上下文,犹大“后悔”可能是因为他看见犹太人“要治死耶稣”(马太福音27:1).犹大可能只是贪财,但并不想耶稣被处死。人后悔有很多原因,而神是知道的。无论如何,犹大后悔与认罪悔改无关。另一方面,虽然犹大在马太福音27:3承认自己“有罪了”,但他说的罪是出卖无辜的人,而根本并不相信耶稣是神的儿子。不仅如此,正如你说的,他更不可能要基督的赦罪。我个人理解,犹大自杀出于他的“良心”,更出于魔鬼——既然魔鬼已经进入了他的心,而魔鬼从起初就是杀人的,犹大的结局就只能如此了。
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渴想天家2013-09-25 09:33:51 说: 任弟兄~~我们这有这样一种习惯~~常听到肢体有身体不舒服时就说“奉主的名怎么怎么样”就好像这样一说身体的不适就消失了~~还给我一种感觉这样说就会赶走内心的不必要的恐惧~~(有阿姨头疼病不能经风所以怕寒风,有阿姨血脂高有些忌口)还有我有严重的肌肉病~~所以行动力量异于常人~~常会摔倒~~未信主前我已经摔了太多次了~~头部有过数不清的严重的摔倒撞击~~感谢神的保守让我正常的活着~~所以我平时很谨慎小心~~这肯定源于我内心的恐慌~~一些阿姨就说:害怕不是从神来的。意思好像你要是信心大的话完全不需要害怕~~~我不知道该如何说~~觉的总归是个人,难免会有害怕感~~~(不过可以祷告神,求主怜悯帮助)说的有点啰嗦~~(*^__^*)
平安。一般来说,神赐给我们理性,造我们的时候就在了。因此,好好走路,不需要每一次“奉主的名”也是可以的。如果是圣经说的被鬼附着了,一会儿跌在水里,一会儿跌在火里,则另当别论。
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小芳上酸菜:这段经文看不太懂啊,请先生赐教:8 栽种的和浇灌的都是一样。但将来各人要照自己的工夫,得自己的赏赐。 9 因为我们是与神同工的。你们是神所耕种的田地,所建造的房屋。 10 我照神所给我的恩,好像一个聪明的工头,立好了根基,有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。 11 因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。 12 若有人用金,银,宝石,草木,禾楷,在这根基上建造。 13 各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来,有火发现。这火要试验各人的工程怎样。 14 人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。 15 人的工程若被烧了,他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样。 (林前第三章)渴想天家2013-09-24 10:21:46 说: 任弟兄,平安!1:林前3章14,15节是描述的传道人还是指所有的信徒?2:诗篇51:11节的“不要从我收回你的圣灵”是指被神丢弃的意思吗?3:试验和试炼有很本质的区分吗?4:不可妄称 神的名,包含几种情况?5:彼后2:10.........他们胆大任性,毁谤在尊位的也不知惧怕。这个尊位是指?谢谢!!
平安。我们先说说哥林多多前书这段经文。这段教导主要是应用于传道人的,但和平信徒有关——他们是那工程。其次,上帝会根据传道人的工作及其果效,给予相应的赏赐。只是传道人自己也是这工程,也要经过火的试验。试验和试炼的区别要看语境。诗篇51:11确实见证,圣灵是可能离开罪人的,尽管未必等于永远弃绝。妄称 神的名至少包括两个方面的情况,一方面,自以为神(包括把自己或人的言行等同于神的言行);另一方面,不尊重神的名,亵渎神。“尊位”在前文表述为“主治之人”,应该泛指社会和教会中的“掌权者”。
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恩之助:33问的参考答案没读懂,似有偏题之嫌?“What is the relation between doctrine and practice?”问的是“教义和实践”的关系,而不是“教义和圣经”的关系吧。好像没看到参考答案中回答“教义和实践”的关系?
平安。请参考英文Christian doctrine is based on Holy Scripture alone. In layman’s language, “Scripture trumps doctrine.” “Nothing in doctrine or ceremonies has been accepted that would contradict either Scripture or the universal church,” AC, 104.5.“Hence the Holy Scriptures are the sole source from which all doctrines proclaimed in the Christian Church must be taken and therefore, too, the sole role norm by which all teachers and doctrines must be examined and judged.”问题可能在这里:在实践中,怎样处理教义和圣经的关系。
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闻道09先生,我对第一条的对协同书无条件认同有些疑惑,因为如wosxsl兄引用先生的话"理性总结出来的“教义”和“神学”,总是“小于一”的,不是“一”本身。神学只是见证真理,但并不是真理本身。”这样,路德宗对协同书无条件的认同同我们一直批判的加尔文主义者对基督教要义完全无误的认同又有何不同呢?还请先生解惑!如鹰上腾:关于第一条教义认信,有一点不太明白。“教义与圣经不在同一水平上”和“因为教义与圣道相一致”,这里怎么理解?
平安。第一个问题主要是给牧师或候选牧师的。这应该容易理解,任何宗派按牧的人,都会要求他们完全认同本宗派的教义。这应该是一个很诚实的说法。第二个问题是给所有信徒的,当然也等于进一步解释第一个问题:“协同信条(FC)之共同宣言(SD)中规则与范式第9条,‘唯独上帝的话语是并且继续是唯一的教义标准和原则,没有任何人类作品可相匹敌。一切都必须顺服神的话语’。第13条,‘诚如我们所坚持的,上帝的话语等于永恒真理’”。另外,我们比较圣经和教义的权威,还要看教义的具体内容。比如,“唯独圣经“这个教义,我们说,对这个教义的认信程度要如同认信圣经,这就没有任何问题。不过我同意,这些问题可以表述得更好。
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渴想天家2013-09-26 19:00:15 说: 任弟兄~,主内平安!~你怎么看康麦克牧师?
平安。他是灵恩派的牧师。
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终生的赞美2013-09-27 12:01:35 说: 不寐弟兄平安!这一段时间在不寐之夜的学习使我和家人受益很多,在此代表我的家人和身边受益的弟兄姊妹向您表示感谢!也为您被神使用及您对主教会的摆上而欣慰!求主大大使用不寐之夜,广传真道,让更多的神的儿女在基督的道上成长!让主做主!让人做人!看到这期的基要真理真的太高兴了,一定好好学习!分享出去!祝福您及家人和教会凡事兴盛!
平安。感谢神,求神使用您祝福更多的人。
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adlington20122013-09-27 10:09:53 说: 平安,任弟兄!约6:51 我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。......53耶稣说:“我实实在在地告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。54吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。55我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。56吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。57永活的父怎样差我来,我又因父活着;照样,吃我肉的人也要因我活着。 这些经文是指向圣餐吗?
平安。首先是指向圣餐。但我们也要知道,即使圣餐也是指向十字架上的献祭。这些道理是一贯的。
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号角声声2013-09-27 22:59:16 说: 任弟兄,平安!有个问题不能释怀:旧约中神将以色列从埃及为奴之地拯救出来。然而在去迦南的旷野西奈山上,神给他的百姓颁布的律法却允许他们有奴隶,并且还说"人若用棍子打奴仆或婢女....若过一两天才死,就可以不受刑,因为是用钱买的。"(出21:20)每次读到这里,都觉得这不像是神说的。希望借你的视角明白神的心意。谢谢!
平安。一方面,我们要知道上帝是在历史中启示自己的,包括信心之父亚伯拉罕也一夫多妻。另一方面,我们对“奴仆或婢女”的理解不能按现在的政治正确或阶级斗争哲学去理解,总的来说,那只是一种工作或生存方式。所以后来保罗还谈到,人受洗的时候是什么位份,就当守着,其中包括,做人仆人的,继续做仆人。圣经使用奴仆有更广泛的含义,耶稣是奴仆,使徒是奴仆——而几乎所有别人权下的人也可以是奴仆。圣经真正反对的是一种奴仆,就是罪的奴仆。这是基督要解放的。美国人废除了黑奴制度,这当然是讨神喜悦的,但是,美国人仍然是罪的奴仆,是继续需要十字架的救恩的。
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adlington20122013-09-28 21:02:06 说: 你好,任弟兄!我现在处于极度软弱之中……而我经常觉得虚空。人生就是虚空,这是我真实的感受,因为没有任何的快乐。我有教会生活,但没有任何朋友,软弱时不知道该找谁沟通。每当空虚来袭,一个人就傻傻的,不知道干什么(这是经常的状态)。……现在读硕士,还有一年毕业。也不知道毕业以后该干什么。茫然!!
平安。亲爱的朋友,谢谢您诚实的分享。首先,我们都在肉身中,您的软弱几乎是每个人的软弱。其次,我们都在这个世界里,这个世界就是钉死基督的世界,就是让我们没有快乐的世界;它怎样对付耶稣,也怎样对付你,也怎样对付我。这是我们存在的两个前提。我们必须接受这个前提。然后我们要靠主喜乐。我这两天还跟一位主内分享:我彻底放弃了“未来有一天教会会好起来”的惯性思维,我必须承认,我们永远不会好过的;但是另一方面,我真的觉得现在就是最好的时候。我这个变化是这样来的,忍耐在神的话语里面然后坚决地顺服祂的话语,不顾后果。一旦我这样迈出半步,惊喜地发现,我脚下竟然是干地,我的自信和喜乐就涌上来了。归根结蒂,我们信祂,相信让我们不喜乐的那些东西都不是神,都不配让我们不喜乐。而有了基督并顺服基督,我们就真的有了属天的喜乐和上好的福分,是不能被夺去的。圣经反复说,你们要喜乐!这是什么意思呢?第一,不喜乐是基本现状;第二、顺服神关于喜乐的命令;第三、我们就真的喜乐了。毕业以后干什么呢?先不要管,你先管今天的问题:今天你干什么?找一个罪胜过它,找一个人去爱;到街上捡起一块垃圾,放在垃圾箱里;给一位朋友送去一句圣经,回去陪妻子听听她的唠叨,打开电脑上不寐之夜……其实基督徒很忙的,忙的没有时间不快乐。这也是我现在的生活。昨天有朋友友来信:谈谈你最近感觉怎么样?我就回答:我根本没有时间思想自己的感觉。求主同在。
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蔚藍色珍珠:那么第19个问题的“millennialism”(千禧年论/千禧年教义)指的是什么?是指前千禧年主义(Pre-Millennial-ism),还是后千禧年主义(Post-Millennial-ism),还是非千禧年主义(Amillennial-ism)?
平安。严格来说,LCMS不承认字面意义上的千禧年。
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认识从误会开始2013-10-01 12:24:54 说:不寐弟兄:请教一个释经上的问题。士师记19-21章记载了一场以色列人的内部战争,且容我称之为基比亚事件。这一大段经文应该怎样解读?我且引用康来昌牧师的解读……
平安。谢谢您的分享。首先请原谅,由于来信过长,我略去了后面的内容。如果您愿意,建议写成文章,投稿给《神学》。这会是一篇非常有价值的文章。首先,康来昌对“各人任意而行”这个大背景的解读我是赞同的,尽管他对“包二奶”事件的极端关切值得商榷。而且,利未人起来去寻找行淫离开丈夫的妾,倒可以圈点到何西阿书的相关预表中去。康和很多改革宗的传道人一样,谈起旧约人物总是像讲评书一样臧否人物:他骂完了利未人又骂那个女人,再骂全城的人,最后骂了以色列12个支派——其实他对这两个可怜人的做法正是基比亚人和以色列人对他们的做法:强奸,然后又灭绝强奸者。同时,这种旧约释经模式中根本没有基督什么事,好像这件事与十字架上的神无关。但事实上,这个故事同样是指向基督的:一方面,我们都是那人;另一方面,我们都需要那神。
不过,根据我掌握的圣经文本,和合本对士师记19:2的翻译应该是对的,“妾行淫”是事实,我不知道现代中文译本为什么要将之翻译为“这女人发了一顿脾气”。你强调“利未人着急回去,是为着‘往耶和华的殿去’”(19:18);我同意你的看见。虽然这位“神职人员有人的软弱,但侍奉的心志是昭然若揭的。“基比亚事件中的利未人是一个正面的形象”,这个强调非常好。不过我们说的正面形象,并非是高大全的形象。我不赞同您对他推出女人代替自己被人奸污的解释,这种行径怎样看都是不对的。关于上帝的立场问题。我们要注意的是,上帝允许甚至使用一些器皿去实施惩罚,但常常也讨这些器皿“滥用权力”的罪。这在亚述、巴比伦等等问题上屡见不鲜。以色列人两次哭号表明,他们也在被管教;而他们最后在便雅悯人娶妻的问题上的立场,不好说完全出于神的旨意。但您的解释是很有启发性的:神爱罪人,尽管没有一个义人。
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hsr363: 弟兄,能不能推荐一些适合青少年阅读的书籍,给他们内心的启蒙,获得真知识。
平安。我就给他们推荐《新语文读本》吧。
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渴慕救恩:不寐牧师好。…… 关于基督徒动力的问题。我知道基督徒的动力应该来自神的慈爱和耶稣基督的恩典。……可是后来我发现我虽然火热的分享,但我的分享对象却变化的不多。……并不想抱怨,但是在我身旁所见之处大多数基督徒做工,要不然就是为了“我”,要不然就是为了属灵、道德、谦卑,再不然就是社会福音。而且说还说不得!……我要怎么样才能在一片逆流,大家都犯罪作恶,并不关心信仰的环境下有动力做那正确的事呢?最后,弟兄姊妹和属灵好友之间的彼此激励是否也可以作为动力?主恩同在。
平安。基督徒的动力在神的话语。当然,教会生活中弟兄姐妹的劝勉和代祷也非常重要。传福音关键在三个步骤:第一、真理装备。这个重要性我们多有讨论。第二、教会行动,这是教会差遣并看顾终始的侍奉。第三、完全交托——我们只负责宣讲正确的,不负责结果。至于遭遇拦阻,若是我们传对了,就当感恩喜乐,若是我们传错了,就当感恩悔改。主必同在。
任不寐2013年10月2日
附图:神学院印象系列之二:天上的家乡
校园的标志性建筑是chapel.
图书馆里一角,全是关于使徒行传的注释。如饥似渴。
新书涉及“敏感话题”。Michael Horton被中国加尔文分子译介为正宗,被美国加尔文分子攻击为“路德分子”。看其内容,具有加尔文主义特色的小家子气。
学生食堂。
每逢整点,教堂钟声悠扬。
每天上午10点,全院师生聚会崇拜。
讲道很给力。
我每年九月初“下榻”的地方。
教室一角。
藉着批评加尔文主义,是LCMS拨乱反正、正本清源的神学常识。
LCMS对加尔文主义的批评,总是与对阿民念主义的批评等量齐观。
书店。课间常常光顾。
午休的时候,“玻璃海”上安息着众多水鸟。
仰望十字架,“天使”上上下下。
图书馆后面,我灵安静。
这是我一生最美好的时刻。
每天晚上,在图书馆夜以继日。
宿舍靠近一片森林,是收割的季节。
果实累累,不可阻挡。
那时黄昏。
又一次聚会
房顶上的麻雀,不再孤单。
路德不是偶像
期待明年春天,使者云集,这是万民祷告的殿。
附录:2013年1076 3日晚
也是义工 50多条评论,删除近一半。
因为冬天已往:我对个人见证的抵触,主要因为我部分认同郭德纲的逻辑:你就是改好了也是个罪魁。这不是说基督徒和见证人不需要生命更新,而是说,你的更新不足以成为基督和基督复活的见证。说来说去,就是人那点儿事——再属灵也不过是人,需要继续考施恩之具更新。所以耶稣说的好,给我作见证的就是这经。另外呢,绝大多数个人见证都是自我中心的,根本不可能真正尊主为大。诚如不寐所言,基本都是“我我我,曲颈向天歌”,大都选择性的编辑谎言,更难逃自以为义,强吻耶稣。
黛玉无家(再贴)使徒行传2:1-4实在太重要了,问题也太多了。整个主流教会可能都要跌倒了。很兴奋,很期待,也很紧张。祷告吧。
先求他的国 回复 wosxsl,一路平安,主恩同在。谢谢您长期以来的爱心事奉。
因为冬天已往 回复 不寐老粉丝 呵呵,弟兄平安。这样的属灵寡妇我也常遇到。。。
清晨的翅膀哥林多后书四:16-17,所以我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。 我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。
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上次的“问答与回应”真的很有祝福。这几天,每当心情不好的时候,就想起神说,“你们要喜乐”。然后真的释放了。感谢主。
警惕耶洗别 回复 zgdmdg:神心坦荡,人心叵测。
闻道09 回复 小石头儿:他们根本分不清楚女士师,女先知及女牧师之间的区别,他们只知道都是女的。用不寐的话就是“面对愚蠢只能无话可说。因为愚蠢不是理性的缺陷,而是道德的缺陷,知识面对愚蠢是无能为力的”///
而有了基督并顺服基督,我们就真的有了属天的喜乐和上好的福分,是不能被夺去的。
腓立比书4:4 你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。
让我们赞美主
看了中国教会没有多少人真正了解纯粹的西方神学,特别是LCMS的神学。这也可能是有些人误解和嫉恨任弟兄的原因了。
这个主日,主啊,你大大兴起,阿门!!!
闻道09 回复 小石头儿:他们根本分不清楚女士师,女先知及女牧师之间的区别,他们只知道都是女的。用不寐的话就是“面对愚蠢只能无话可说。因为愚蠢不是理性的缺陷,而是道德的缺陷,知识面对愚蠢是无能为力的”
女士师和女牧师完全是两码事。女士师不需要牧会,每周讲道,常常探访,真理争辩……何况当时底波拉也不是最高领袖。