为什么要关怀以色列?

珊朵拉?泰普林斯奇 著

第七章《永不后悔的选召》

因曾是律师，我记得在柯林顿总统的不名誉事件中，在他的起诉案，国际将争议焦点放在他说出的字「是」is，其它英语系国家都知道， is这个字是现在式，如果说「是」，那么就是指现在仍存在的事情。

保罗在罗马书第9章4节，讲到以色列「是」上帝的选民，上帝使他们拥有儿女的名份。在英文或希腊文圣经中，所使用的「是」(is)是现在式，表示是一件仍然存在的事情。神说：那长子的名份「是」以色列人的，意思是说以色列直到今日依然拥有神长子的名份，当然也包括罗马书9章4-5节中所提的一切福泽。

他们的祝福不是为了自己，更重要的是为地上万族带来祝福。在本章我们会探讨保罗的信中，有关以色列的属天恩膏基因「是」如何塑造我们与她之间的关系，并带给人类有哪些祝福。

收养作为儿子

神说，犹太人是祂的儿子，且拥有长子的名份，神的恩赐和选召是没有后悔的(出4章22-23；罗11章29)。而所有信耶稣为救主的人，在长子的圈里都是被神认养的孩子(希伯来12章23)。但是唯有以色列，整个民族全属于神的长子。

在家庭里，我们很容易理解长子的分别。我们认养了两个女儿，和其它父母一样，我们都宝贝这两个孩子。虽然我们并没有偏爱其中一个，但对她们两人的爱确实有点分别，因为她们是两个不同的人。作为泰普林斯奇家中的一份子，她们都有各自的特权，当然也有自己的烦恼。

我们的长女嘉茜在家里享有独特的地位。在成长的过程中，她当然比妹妹早遇到各种各样的挑战。妹妹塔莎则努力记下姊姊所享有的一切特权，但若遇到问题时，就和她没有关系(例如:「妳是大的，妳应该比我知道」。她总是会在姊妹争吵后用低沈单调的口气说着)。我常常提醒塔莎，应当欢欢喜喜为姊姊祝福，自己则从姊姊的经历和错误中学习功课。她们出生的先后次序有神奇妙的安排，使她们可以彼此祝福。

作为耶和华的长子，以色列应当第一个领受神为祂的孩子所预备的事物，也因为这缘故，以色列成为全人类预知的缩影。以色列是第一个与神面对面，经历祂同在的民族；第一个认识祂的爱，并学习信靠顺服祂的国家；也是第一个经历群体的敬拜，领受先知性的引导并面对神公义审判的国家。

新约持续同一个模式，「先是犹太人，而后外邦人」(罗1章16)。「所有行善的人会得到祝福，先是犹太人，后是外邦人」(罗2章10)；同时，所有作恶的人将逃不了患难和痛苦，先是犹太人，后是外邦人」(罗2章9)。当圣灵以大能运行于地时，以色列总是第一个感受到，他们最先蒙福，也最先受苦。而且作为长子，他们所领受的都是双倍。

在古代近东，长子比年幼的兄弟多获得较多尊荣。当耶稣还是婴孩时被带到圣殿献给父神，这个仪式并不是因为祂的弥赛亚身份而去举办，而是为了成全法律的要求：「凡头生的，必称圣归主。」（路2章22－24；出13章1，12－13节）

长子往往亦被尊为家中的领导者3和祭司4。特权、地位、权柄、责任和承继权都属于他。他就像整个家族灵魂的化身，肩负整体的典范和名誉，承担生死存亡、祸福的重责。

在后现代的西方社会，长子仍然享有不少特权，同时也面对不少艰难。他们比较需要为年幼的弟妹负起责任，一举一动都影响着整个家庭的家风和声誉。无可置疑，长子必首先蒙福；也必首先受苦。也就是说他们拥有双倍的利弊。

作为神的长子，以色列所得的也是双倍的；他享有双倍的祝福，却也承受双倍的咒诅(赛40章2；61章7：耶16章18)，因为上帝多给谁，就向谁多要（路12章48）。神多给以色列，同时，神也向以色列多要。我要劝勉基督徒谨记，如同我小女儿塔莎：须尊重嘉茜，受惠乃是因以色列的经历，毋须为此争闹，出生的次序乃是神的祝福。

神的荣耀

以色列是神的荣耀，随即保罗受圣灵感动，提到有关以色列的属天恩膏基因。请注意罗马书是在犹太领袖弃绝耶稣之后写的。尽管他们不顺服，神的荣耀(就是当祂显现时，由肉眼可看见的光辉)，依然留在犹太民族上。

从神学的角度来看，神的荣耀(希伯来文为Shekhinah)指的是耶和华同在和祂天性的彰显。就个人经验，这是我们每个信徒所渴慕能够经历的体验。在以色列，神的荣光时常能具体地以独特方式(肉眼可见的)表露出来。

我在以色列这个国家，以千变万化的方式捕捉到神的荣耀，例如：以色列奇迹似地复国事实、犹太人根据圣经的生活写照、考古证据、创新艺术和高科技发展等等，神的荣光甚至能在祂心爱的犹太子民脸上返映出来。虽然以色列整体看起来因战争不断而疲惫不堪，但祈求施恩的圣灵正触动着神子民的心。与犹太人在心灵里互动，使人能感受到一种奇妙的属天荣光。我也因此能亲身经历神的荣耀，如同以色列的天空安置了天堂荣耀的出口，直通往我的心灵。

以色列独特的历史彰显神荣耀的同在。神多次以天使或人形的方式向她的列祖显现(如同天使在雅博渡口向雅各布显现)。神的荣耀昼夜不停地以日间云柱，夜间火柱的形式引领以色列人走过旷野，长达四十年之久。来到迦南地后，所罗门建的圣殿成为神荣耀居住的所在，虽然外表乍看之下并没太戏剧化，但神的荣耀三番四次介入以色列的历史──祂奇迹似地保存她，将海水分开、用指头把诫命写在法版上，使城墙倒塌等等。光是托付给他们的圣经，都反映出神的荣光(林后3章7-11)。

尽管神不和任何人分享祂的荣耀(赛42章8；48章11)，然而以色列身上却带着一份独特的神性光辉。他们的心仍然随着天上的韵律而跳动，无论目前跳动有多么微弱。她身上铭刻着神的荣光和印记。神正在为那即将降临的荣耀预备以色列的心，使他们能去祝福万民 (赛44章23；60章1－2)。一旦这个荣耀到达最高潮时，以色列会扮演主办国的身份，迎接各国，为弥赛亚耶稣的临到预备耶路撒冷作为救主的圣殿 (结43章1-5)。到那日，耶和华
的荣耀，会像海水充满海洋一般，遍布全球和属灵领域，(哈2章14)。

约

圣灵感动保罗，提醒罗马基督徒圣经的约仍是属于以色列人的，因为罗马信徒渐渐认为他们已经取代了犹太人的地位，成为上帝的选民。早期在罗马的教会以外邦信徒居多，在当时的基督教界深俱影响力，最后因而兴起罗马天主教，往后的许多世纪成为迫害犹太人的主要势力。后来新教兴起，承袭替代神学的错误逻辑。圣灵在罗马书第9章到第11章，对替代神学(Replacement Theology)提出反驳，规劝信徒不要忘记祝福以色列，才能蒙恩得福。

站在他们的立场发言，我必须说由于罗马教会不像别的城市有许多犹太居民，教会中犹太信徒的数量也相应较少，因此比起其它犹太人数较多的教会，他们对旧约经卷的认识非常有限。如此一来，因为他们看到绝大多数的犹太人都拒绝耶稣为救主，罗马信徒自然想办法去分析神的话。但耶和华证实祂的话语是信实的，因为祂并没有拒绝犹太人。旧约和新约仍然属于他们，祂继续说，犹太人仍然是属于神的子民。

确实，有关以色列的约，包括那些有关土地的应许，将来必定会成就。可是我相信这一切应许得以实现，与基督徒为以色列的代祷有密切关系。神要祝福祂的旧约子民，但在这过程中，代求是最重要的一个环节：

「耶路撒冷啊，我在你城墙上设立守望者，你们要呼求上主耶和华，你们不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷成为万国所称颂的城。」(赛62章6-7)

我们不应该认为神与以色列民所立的约是不附带任何条件，就表示我们不须站在破口向神呼求。相反，因为神启示我们明白了祂的心意、计划的原则，好让我们的祷告和努力可依着至高旨意而行。

律法

「律法！」这字眼总使人与受束缚、劳役联想在一起，想起来就令人感到束缚。所以还是别去想。我们总结，自己已经从定罪的律法中释放出来。然而，在罗马书第9章第4至5节，圣灵说犹太人受祝福是因领受律法。保罗说：「犹太人有甚么地方胜过外邦人呢？...事实上，各方面都有。第一，上帝将祂自己的话语托付给他们。」（罗马3章1－2）

犹太人有喜爱研读、领悟、教导、默想法律的恩赐。圣经经卷「是」他们民族的遗产，犹太人承担教导神话语的呼召是永不改变。我们对犹太民族应存着感恩的心，因为我们手上拿着的圣经，乃是犹太人小心翼翼的抄写并忠心保存，有时为着圣经的原故还付上生命的代价。律法这个议题是非常重要，因为我们如何看犹太律法会影响我们如何看犹太人的神和犹太人。历史证明，每当旧约经卷受到鄙弃，犹太民族也无可避免受到蔑视。

记得家父在世时，为了生计，需承担多份工作。但每天繁忙回家吃过晚餐，总是喜欢整晚坐在他的安乐椅上读旧约圣经(Tanakh)，以及各种拉比的注释。不是当作一种责任或例行公事，乃是从研读并默想神话语当中得到喜乐满足。看到他每次灵修完那种精神饱满的样子，就吸引我也去探索、背诵神的话语，从小养成良好的读经习惯。我爱圣经的作者，难道我会不看重祂的话吗？让我告诉你为什么。

成全律法

「基督已经终止了律法的功效」保罗说：「使凡信他的人都得以成为义人。」（罗10章４）而问题在于，「终止律法」真正的涵意是什么？

希腊文的「律法」被翻成nomos，而nomos这个字不光是指摩西五书(圣经前五卷)或一般人常认为的法律命令、规定条例、「什么可以做、什么不可以做」的规定而己。希伯来文的律法(妥拉)也可用来指全部旧约。所以当新约的犹太使徒说到律法(妥拉)这字时，他们所指的也包括旧约圣经中的「教导」或「指引」。

基督徒藉由圣灵的帮助去默想神的教导并在神的爱中成长，使衪的话语能常驻在信徒心中。保罗说：「全部圣经都是受上帝灵启示的，对于教导真理、指责谬误、纠正过错、指示人生正路、都是有益的。使事奉上帝的人得到充分的准备，预备行各样的善事」(提后3章16-17)。新约是由旧约启示而成的，在保罗那个年代新约尚未存在，所以保罗在这里指的「全部圣经」是旧约。

既然「律法」是指全部旧约经卷，那么这「终止」到底甚么意思呢？答案并非我们一般所想的。主耶稣宣告说：「不要以为我来的目的要废除摩西的法律和先知的教训...」(太5章17)。祂却鼓励新约信徒学习律法。他说：「每一个经学(nomos)教师成为天国的门徒，就像一家的主人从他的库房里搬出新旧的东西来」。（太13章52）

再来研究另一个字: 希腊文的「终止」翻译成telos，Telos这字却没有中断、结束的意思；上帝的教导并没有结束或停止。反而，telos是指完成、达到目标、成熟的意思。因此，我们可以简单的想，旧约的目的就是让主耶稣来成全、充满律法；因为我们爱主，也当爱主耶稣所成全的律法，旧约和新约的教导。让我们记得经上的应许：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。」（耶31章33）

《完整犹太圣经》（Complete Jewish Bible）对罗马书第10章4节的翻译令人大开眼界：「妥拉的目的，就是使救世主能将公义赏赐给每一个相信祂的人。」

从捆绑中得释放

目前的社会需要的是神的律法。败坏的祸源:残杀、道德败坏和恐怖活动都是因没有法纪所造成的；这些恶果威胁社会导至面临解体的危险。我们拿个人自由当作借口来违背神的律例而导至灭亡。我们滥用神所赐的恩典，视律法为一种束缚逃避而不懂得珍惜。德国神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）对廉价和重价恩典作出这样的比较：「劣质的恩典是没有纪律的...重价的恩典是神的圣所，是神的话语，是神活泼常存的道。

你是否愿意让主除掉你对律法(妥拉)的错误观点？作为新约的信徒，我们总以为遵守旧约教导的门徒是「律法主义者」(legalism)。在本书第8章，我们会谈到这种想法导致教会与她的犹太根源断绝了关系，教会因而失去了重要的支持系统，陷入自我毁灭的危机。

遵守律法并不能使任何人称义。新约时代的信徒毋须受旧约中的律法所支配。主耶稣一次献上自己为赎罪祭牲，就为我们成就了救恩。但我们不能认为旧约与我们的生活毫不相干。新约和旧约彼此紧密连系在一起，旧约中隐藏着新约，新约启示着旧约。让我们来看希伯来诗人如何歌颂神托付给以色列人的「律法」(妥拉)：

「行为无可指责，遵行耶和华律法的人多么有福啊！」

「求您开我的眼睛，使我看出您法律中奥妙的真理。」

「耶和华啊，我记得您从古以来给我的教导，你的教导使我得安慰。」

「他们愚昧无知，我却以您的法律为乐。」

「您口中所赐的法律胜过世上千万的金银。」

「我整天爱慕您的律法，终日不住的思想它。」

「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想祂的话，这人便为有福！
他要像一棵树栽在溪水旁……。」

(诗119章1；18；52；70；72；97；120；诗1章1－3)

在我做为弥赛亚的信徒经验里，我体会到「妥拉」是犹太文化的根源，也是得以亲密认识以色列神的途径。祂神圣的话语充满着祂神圣的同在；新约经卷中论到律法(妥拉)本身的用途是荣耀（林后3章8－11）。我的祷告是愿圣灵带领你们从律法中发现许多属灵的宝藏并滋润你们的心田。

我并不是说我们头顶上都要戴黑色的小帽子（事实上妥拉中没有提及过）、或只吃教规认可的洁净食物和所有男人必须行割礼。我只是鼓励信徒们使用正面而非负面的态度来看「妥拉」有益的属灵层面；她揭示了神对祂所心爱的子民的期望，记录了耶和华对以色列人民先知性的教导和生活指引。律法(妥拉)是神从埃及释放百姓的施恩的工具，描写生活方式的准则，来达到救赎、圣洁生活的群体教导，这些准则对我们来说是不可忽略的。

从另一个角度来看，妥拉是用来做为神与祂立约子民之间神圣的婚约。妥拉的结构和内容，与古代希伯来人的婚约相同，现今犹太新娘结婚时的誓词，也具备了妥拉的形式。耶和华深爱以色列，就是祂为着自己的名，从为奴之地救赎出来的百姓。倘若你也是从埃及(罪的比喻)的捆锁中得释放；那么，你也因着神的道分别为圣，成为主自己的新娘。主耶稣祷告说：「求您用真理使他们成圣，您的话就是真理。」（约17章17）

假若你仍未能同意旧约的教导对我们的适切性，那么你怎样看待十诫呢？神是否仍然不希望我们拜偶像、偷盗、奸淫、作假见证、贪图？你认为祂喜欢贿赂和不公平的法码吗？我们是否应当履行自己起的誓言、怜恤贫穷、善待动物。神是否希望你将这些事放在心里？我深信你已经明白我的意思，愿你享受神赐给我们全部的经卷，怀抱祂一切的话语。

完全地合法

将有一天「上主的律法从锡安发出」到万国(赛2章2-3)。基督徒要到耶路撒冷圣殿学习。地上享有从未有过的太平，豹子与山羊羔同卧、狮子与牛犊同群、小孩子在蛇洞口玩耍，耶和华的知识要覆盖地面。圣经说这个太平盛世会长达一千年，基督徒称这段时期为「千禧年」，传统上犹太人把这段时期称为神的「弥赛亚国度」。

我想你会同意，神的国度已经在某个程度上临到，但还未完全彰显出来。因此，我的孩子还未能和蛇玩耍，许多圣徒仍然被疾病夺去生命；然而，也有患病的信徒奇妙地得着医治，不少人有从罪恶和黑暗权势中释放出来的经历。所以，现今是一个过渡时期，我们活在主耶稣第一次降临和祂第二次复临的重迭期间。目前天国的主权就要在世上掌权，但邪恶的势力也同样控制着世间。唯有君王再临时，国度的荣耀才会完全地显露出来。

这一切与主耶稣说祂要「成全律法」有何关系？根据圣经预言，神会确保祂的法律在世上被遵行，神的律法、诫命、典章将会成为弥赛亚国度中的法则。当祂国度在地上完全彰显之时，训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。那时，地上万民得以享受祂完全的爱所带来的自由。

应许

神的应许与神的律法密不可分。保罗在罗马书第9章中宣告：神诸般的应许仍是属于以色列的。虽然以色列就国家整体而言仍拒绝神的新约。

神的应许就像生命本身，扶持着我们，供应我们心灵的需要，使我们得着盼望，坚固我们的信心。每一个重生得救神的儿女，都可以凭信心支取父神在圣经中所给的每一个应许。但我们必须了解以色列仍属于应许的一部份。任何人若否认这项应许:就是拒绝承认以色列仍拥有独特的呼召或窃取她应许的人，也必会受苦。

我知道美国东岸一间迅速瓦解的教会，主要是因为对应许的误解。牧师与长老们决定盖造一间美丽堂皇的教堂。他们选用以赛亚书第2章3节作为神对他们的应许：「训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷」。

这间教会不相信这应许指的是按着字面解释的以色列，他们主张圣经中的「锡安」与「耶路撒冷」在今日所指的，就是他们这间豪华的新教堂。我尝试与这教会的牧师谈，他看起来很爱主，但坚持这个应许已不再与以色列有关，他认为这个应许是为基督徒，特别是兴建教会的基督徒。

这位牧师和他的会众终于盖成了他们美丽堂皇的大教堂，但几年后，这教会因财政困难开始分裂，教堂被卖掉，牧师也离开了他的事工。倘若这个信仰群体能明白神对以色列的心意和计划，这个悲剧或许可以避免。

圣殿敬拜

圣灵借着保罗，在罗马书第9章4至5节指出，「礼仪」是属于以色列的。如今在耶路撒冷看不见犹太人的圣殿，只有回教的圣石圆顶寺和亚萨寺。或许你认为这又有甚么关系，用心灵和按着真理敬拜，岂不是最重要的吗？圣灵正在世界各地动工、像戴维时代二十四小时的敬拜祷告，难道不足以代替以色列在圣殿中的礼仪吗？根据神的话语，神仍然看重以色列在圣殿中的敬拜，直到圣殿敬拜的礼仪重建，戴维家对神专一的敬拜才得以完全恢复。

神大大施恩给基督的身体，赐下敬拜的恩膏。我喜欢与外邦信徒和犹太弟兄姊妹一同赞美神，有时甚至感觉像是处在人间天堂。然而我仍渴慕那将临到、在地上那更大的荣耀──利未人和祭司的后裔跟我们一起，用心灵并按着真理，敬拜独一的大君王。

宗教虔诚的犹太人一直梦想要重建圣殿，他们甚至计划重建的工程。事实上，圣经预言在主耶稣复临前，犹太人将会重建第三圣殿，之后还会兴建第四圣殿。（见本书第16章）圣殿敬拜隐藏在以色列的属天恩膏基因当中。

祭司的国度

根据旧约和新约经卷，以色列在圣殿中的敬拜礼仪，不单只有音乐、歌颂和跳舞。中文圣经译为「礼仪」所表达的，除了祭司献祭服事各样礼仪规矩外，还包括整个圣殿的敬拜服事及体系。换句话说，它反映了以色列为世人在神面前作为祭司国度的角色与命运。正如神所吩咐摩西的：「你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民」(出19章6)。

这样的命运可以追溯到亚伯拉罕，当神吩咐他献上艾萨克为祭时，他担任一个先知性的祭司角色。这位福音的先驱者甘心献上他的儿子，预表弥赛亚耶稣的牺牲。始祖顺服的信心传递了早期历史天地之间的救赎工作，他的举动展开了神人之间救赎的新舞台：犹太民族的诞生。

接下来历史的发展，神限定利未支族侍奉以色列的百姓，同时，神又膏立以色列作为祭司的国度，向列国传达祂的律例和典章，这都与祂透过亚伯拉罕祝福万国的应许相配合。

古代以色列的服事包括祷告、敬拜、祭司献上赎罪羊祭(预示神将来有一天会亲自预备的救赎羔羊)都充满着深刻地意义。祭司的献羊祭仪式都预表着耶稣第一次的降临，承担了重要的角色。我深信以色列神秘地扮演神和人的民族祭司，并与教会一起，在主耶稣再次回来之前，承担代求的服事工作。

谨守律法的犹太教徒，从未忘记以色列在圣殿中的祭祀和敬拜祷告是为了列邦列国。在旧约时代，祭司在住棚节所献的祭，不单是为以色列人祝福，同时也为地上的万国万民祝福（民29章12－38）。过去在住棚节的时候，我曾与一些外邦信徒前往耶路撒冷。许多以色列人向这些基督徒伸出热诚地欢迎。我的拉比朋友施乐姆笑瞇瞇的向他们说：「这个节日乃是特别为你们预备的。」

这位良善的拉比详细为这些基督徒说明住棚节的历史和未来意义(坚决要解释到他认为他们都了解才满意)：「当弥赛亚来的时候，所有的外邦人都会到耶路撒冷过住棚节，今天你们先来了...这说不定有助于促成祂早日降临。」

我们微笑着，感觉到施乐姆拉比受到圣灵的引导，正呼召他来归向弥赛亚耶稣。

施乐姆拉比兴奋的笔手画脚，戏剧性地述说这些事，用希伯来文背诵撒迦利亚书第14章16节给我们听，(甚至不顾我的朋友完全听不懂)：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，年年都会上去敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。」

神拣选施乐姆和全体以色列人成为祭司的国度，不因为神偏心，而是来服事并祝福地上的万国万民。神使以色列成为「外邦人的光」（赛42章6），「为圣洁的国度」，好把从神而来先知性的启示带给万民。正像我们祖宗亚伯拉罕，我的同胞命定是穿疆越界的民族，甚至作天与地之间的祭司。犹太人会重生，并受圣灵膏抹，将渐渐变成宣教国家、教导先知性神学、及献上祭司性代祷的国家。

族谱：列祖和耶稣基督

保罗用罗马书第9章5节来总结以色列的身份：「他们是列祖的子孙，按照身世来说，基督跟他们是同一族的，愿那统治万有的上帝永远得到颂赞，阿们！。」基于数千年前神对他们祖先所作的应许，弥赛亚在他们当中降世，这是任何一个国家未曾有过的荣幸(和责任)。

下次当你跟犹太朋友聊天时，或许心中会感到好奇，对面这个人，有可能是耶稣的亲戚？耶稣道成了肉身，出生于一个犹太人的家庭，有犹太人的血统，遵守犹太人的风俗习惯，我猜耶稣小时候也玩过犹太童玩，吃犹太食物，拥有犹太人的幽默感。而且根据圣经记载，祂的母亲马利亚另外还生了几个儿女。这些与耶稣同一个母亲的弟妹们，将来必定有自己的儿孙后代，如今仍活在世上。他们散居何处呢？你的犹太邻居或同事，或者你今天偶然遇到的犹太陌生人，有没有可能正好就是他们当中的一位？

永远被称颂的神

当详细解释完以色列的身份后，保罗随即从内心发出赞美的呼声：「祂是在万有之上，永远可称颂的神。」（罗9章5）保罗因了解了神的计划而兴奋不已:神向人类启示自己就是宇宙万物创造者，并借着福音来拯救外邦世界。保罗了解自古以来神的计划并非是秘密，犹太人深知他们肩负重任，要把神的名和神的救恩传给万邦。他们之所以失败的原因，是因为大多数人没顺服神。尽管如此，耶和华仍使用乔纳、俄巴底亚这些先知来对外邦人说
话，祂也能兴起以赛亚、以西结这样的先知，不只服事以色列人，也同时服事外邦邻人。

有一位信主的以色列出名作家预期：有一天，当整个以色列民族的心灵重新苏醒过来，明白自己的身份与定位，这时，以色列就要真正祝福全人类：

「这世上有个民族，圣经就是他们的历史。不光只是属灵譬喻，这个国家，走过红海后体会到真正的自由。知道旷野中吗哪的原味，看见高耸坚厚的耶利哥城墙在他们的呼喊声中，倒塌成一片废墟。有个民族曾经杀过真的巨人，占领了迦南美地，也亲眼看到他们上帝的荣耀降临并充满整个圣殿。这个世上有个民族身上流着的血和灵魂的深处，有一个目的与呼召，必须再一次从新被发现、被培植，并被成全。

当这个民族在神面前重新活过来的时候，会是怎样呢？当这群古老的民族复苏并开始活出他们真实的身份:希伯来人和以色列人...教会中将有那些隐藏的宝藏会揭露呢？」

愿我们为以色列响应神的选召来恳切祷告，为犹太信徒成就神对他们的命定迫切代求；祈求外邦信徒兴起，帮助修复圣经原有的犹太原貌，和教会自已的犹太根源。」