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良心与恐惧/唐崇榮:聖靈/试探与试炼/以赎为例/路德解经
發佈時間： 6/25/2016 12:34:36 AM 被閲覽數： 618 次 來源： 邦泰
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歌曲：我心切切渴慕你

             送交者: 新歌 2016年05月23日 [彩虹之约] 

              -



谢选骏：良心与恐惧


2016年5月28日


    
      作者：谢选骏  
                       
     “据传闻，那天参与杀人者回到家里大都被父母、老婆责骂，当然是关起门暗中骂。那个当赤脚医生的民兵，更被他母亲打了几巴掌，他母亲又哭又闹，说她不知是哪辈子作下的孽，迫儿子跪着当空为那些死人烧了纸钱。私下里没有多少人赞同这种屠戮。即使在文革中，应该说大多数人都良心未泯。普通百姓仍固守着传统是非善恶道德观念。”
    
    据此不难看出，良心与恐惧确实相关，没有恐惧就不会有良心，而“大无畏的革命者”就应该是“没有良心的禽兽”，所以他们才能没有恐惧。
    
    如此看来，信上帝的人起码是害怕上帝的人，这是由于人的原罪决定了的。
    
    如果一个人不怕上帝，他就不会信上帝，他也不会有良心。
    
    没有恐惧就没有良心，这是由人性决定了的。
    
    一个具有恐惧感的人，才会推己及人，从而产生怜悯，并在此基础上产生良心。
    
    良知良能，绝不像虚伪的儒家所说的，是天生的本能。
    
    《文革杀人现场目击记——勿忘5·16五十周年》（刘放）指出，文革过去已近半个世纪，许多当事人都已逝去。最近社会上对文革的评价呈现多元复杂，因时间久远，人们对这些历史印象模糊，日渐淡忘。有些年轻人甚至将文革这场劫难想象为美好乌托邦。一些为文革翻案的言论也时常见诸于媒体。文革的真相到底如何？现在好像是越来越说不清了。
    
    然而历史事实应该是很清楚的。人们只要尊重历史，尊重客观事实，只要是个正常人，对这些是非、黑白就应不难作出判断。
    
    作为过来人，我曾亲眼目睹文革的杀戮，其血腥场面终生难忘。
    
    一
    
    那是在1968年。这一年农历闰八月，民间有传言“闰七不闰八，闰八动刀杀”。春夏之交，一连数晚天现扫帚星。老人们都说这是大凶之年。
    
    此时文革已进入第三年，全国陷入武斗。中央号召各地革命造反派大联合，但无人听令，局面近乎失控。毛泽东拿出杀手锏，一怒而治天下。中共中央接连发出“七三”、“七二四”布告，宣布在全国范围内开展“清理阶级队伍运动”。毛泽东也向全国发出了“专政是群众的专政”的最新指示。
    
    “清理阶级队伍”在当时的语境中即是镇压和清洗，“群众专政”则是杀戮的代名词。这样，一场杀戮运动在全国各地展开。这些都是一种“跟风”行动。文革最大特点是群众运动，群众运动就靠跟风。这股杀人风潮像瘟疫那样四处蔓延，无人制止，无人敢于阻挡。这是当时的绝对政治正确，文革的原则是越左越革命。
    
    秋季，这股风也传到我们家乡。先是听到传闻，某某县开始杀人了。接着又传闻某某公社也开始杀人了。于是，我们公社也开会落实执行清理阶级队伍，并要求各生产大队落实公社党委、革委会的决议。各大队党支部、贫下中农领导小组也连夜开会部署行动。
    
    八月里一个月黑风高夜，12点整，全公社突击行动，基干民兵们对地、富、反、坏、右等所有阶级敌人家庭实行抄家。虽然进入文革以来，抄家已是家常便饭，但这一次势头不同，所有民兵都荷枪实弹，气氛紧张。那些“重点对象”都被连夜捆绑关进大队部。
    
    经过数天的审讯，一切就绪，列出了首批要杀的阶级敌人名单。这些会议都是绝密的，规定谁也不许走漏风声（当然还是没有不透风的墙）。
    
    这一天，公社召开万人大会，通知规定谁都不得缺席。会场就在公社门前的篮球场，球场边上有个土台，有电影队来了、剧团来了就在此放电影、演戏。公社开万人大会，这里就是会场，土台就成了主席台。说是万人大会，其实来的人没有那么多，全社一万多人口，除去老人小孩，参加者有那么几千人。就是这球场也是容不下上万人的。但当时开会都说是万人大会，这样就显得声势浩大。
    
    土台正前方拉着一条横幅，斗大的字写着：某某公社批判斗争大会。会场上黑压压站着、或席地坐着参加大会的社员们。主席台上和会场周围都站着荷枪实弹的民兵，气氛相当紧张肃穆。以往开这样万人大会，不管台上谁在讲话，下面总是吵吵嚷嚷；而这一次，数千人居然鸦雀无声。连孩子都不敢哭叫。人们都知道今天要发生什么事。风声早就传出了。
    
    全社的“五类分子”今天也集中在这里，他们齐齐跪在最前面的土台脚下，每个人胸前都挂着一块硬纸皮做的牌子，写着他们自己的名字和身份标识，如“狗地主某某某”，名字上画着红色叉叉。他们的脑袋则令人发笑，一个个都被剃成阴阳头，或十字头。几个武装民兵在他们后面走来走去监督着，民兵们手持一根皮带，不时抽打他们一下，杀他们的威风。
    
    高音喇叭嗡嗡尖响几下，公社书记宣布批斗大会开始。奏东方红，敬祝领袖万寿无疆、副统帅永远健康！书记又带头，大家一齐念毛主席语录，内容都是选好的，如：“凡是反动的东西，你不打，他就不倒。”等等。然后，书记做了一个简短的动员讲话，说今天批斗大会就是要实行群众专政，消灭敢于顽抗的阶级敌人。
    
    然后，公社武装部长高声宣布：把阶级敌人带上来！
    
    几个武装民兵押解着十几个五花大绑的“阶级敌人”，从舞台一侧缓缓走出，逐次跪在土台前面。他们除了胸前挂着牌子，每人头上还戴一顶高高的纸帽，有男的也有女的。此时有人领头高呼口号：“千万不要忘记阶级斗争！”、“敌人不投降，就叫他灭亡！”、“专政是群众的专政！”等等。台上台下，口号声响彻云霄。
    
    仔细看了下这些跪在台上的人，他们的脖子被麻绳勒的紧紧的，一个个塌拉着头，脸色死灰，有的浑身战抖，大概都知道末日临头了。这些人中，有些是认得的，那是我们大队的，平日都叫什么婶什么伯；有一个是住在镇上的，为我们族叔。赶集时，村人都喜欢在他家落脚，喝点茶水，寄放点东西杂物。都是乡里乡亲，平时都感觉挺和善的人，今天突然间就变成了“专政”对象。我至今依然记得其中几个人的名字（如有文革研究者需要，我可以提供这些资料）。
    
    接着，各生产大队的干部代表纷纷上台作批判发言，揭发这些阶级敌人的罪行，宣布他们的罪状。干部们一个个义愤填膺，磨拳擦掌，说这些阶级敌人不杀不足以平民愤！
    
    这些罪行大同小异。如：恶毒攻击领袖、攻击文化大革命（多为平日牢骚怪话，被人告发）；对大跃进、人民公社不满；多种自留地、破坏抓革命促生产；写反动日记、记变天账（这种指控多有牵强附会，比如说日记上写“最近天气严寒”就被指映射社会主义制度，等等）。最严重的是在某个阶级敌人家砖墙内抄到一排步枪子弹（这房子住过数代人，天知道是谁留下的子弹）。实际上，这些人也许在生活中有点小毛病，也许处世不慎有时会得罪人。也有些人与生产队干部间有房屋、土地等小经济利益纠纷。
    
    发言结束，口号声四起，大家同仇敌忾。此时气氛已达到火热的高潮。台上有个公社干部对着麦克风，高声发问：“大家说这些阶级敌人该不该打？”
    
    台上台下一齐呼应：“该打！”
    
    干部又问：“该不该杀？
    
    台上台下又是一片声：“该杀！”
    
    此时早已准备好的一伙人挥舞木棒、扁担、锄头柄等涌上舞台，对准跪着的阶级敌人乱棍齐下。一时血肉横飞，鬼哭狼嚎，像杀猪场那样，尖叫声、哭声、哀嚎声响成一片。跪着的阶级敌人纷纷倒地，他们身上的纸牌、纸帽被打碎，纸片满台飞舞。台上还有人吹着哨子指挥，有人一声一声喊起号子：“一，二，三，四，五，六-------”打人的棒棍声也渐渐齐整起来，合着号子一起一落。期间，台下群众中也不时有人跃上土台，接过棒棍参与打杀。
    
    这一刻恍如时空穿越，人类又回到茹毛饮血的蒙昧荒蛮时代。洪荒时代人类野蛮打杀同类，也许是为了生存。人类在漫长的演进过程中，出现过无数次血腥杀戮。但在和平环境里如此屠杀同类，应是绝无仅有（希特勒屠杀的是异族）。今天出现的屠戮，是出于莫名其妙而又冠冕堂皇的政治理由。
    
    这样约莫打了十几二十分钟，嚎叫声渐小，都不大听得见了。打人者棒棍也慢慢停了下来。土台上横七竖八趟着那些阶级敌人，他们浑身是血，有的头脸都打得稀烂，花白的脑浆流了出来，涂在泥土上，也溅落在打人者的衣裤上。有一个人耳朵被打脱，仍连着皮挂在脸庞上。地上到处是血，在八月的阳光下，血很快凝固，变成黑色。整个会场飘散着血腥味。闻到血腥味的苍蝇一成群结队飞扑过来吮吸人血。人群中有人在呕吐。
    
    我注意到在打杀过程中，台下许多人都低下头不敢看，尤其妇女们。呼喊口号时，不少人也是随着大家举手，口一张一合，没有发出多少声音。“物伤其类”是人作为动物的一种本能。人们感情复杂，内心惶恐，但都不敢表露。更无人敢则声。
    
    文革结束后，有不少人质问：为什么那么多在场者不敢站出来说话？为什么没有人上前制止？可以告诉你们的是，在文革那种环境中，如果谁站出来，谁就将粉身碎骨！这道理三言两语是无法说清楚的。
    
    也有人就此问题问过著名作家萧军，为什么文革时他在批判会上受尽凌辱，却仍然忍受得住，没有反抗——因为萧军身强体壮，精通武艺，且性格刚烈。萧军是这么回答的（大意）：当时的确想过拼死一搏。以他的武功，杀死几个也不是不可能的。但考虑到，一是这样死了毫无价值；二是现场陪斗的一百多难友会因此被连累全部打死。再说那些红卫兵本身也是受害者，他们也是无辜的。
    
    有一则关于赫鲁晓夫的传闻，也同样能说明问题。赫鲁晓夫在某大学礼堂做批判斯大林暴政的报告，有人传上来一张纸条，质问：你当时在干什么？赫鲁晓夫环视台下，问：这是谁写的？良久无人出声。赫鲁晓夫笑道，我当时就像你那样！
    
    我自己当时就站在台下。而且站得很靠前，近距离目睹了一切。我也属于不得不举手，也不得不张开口的那类人。我不是黑五类子女，但家里也笼罩着恐惧阴云，我父亲已被其单位揪出批斗。作为一个弱小者，我政治上很早熟，不像我的同龄人那样相信一切，对当时的文革和政治，已经有自己的看法。面对眼前的杀戮，我心如刀绞。但确实没有飞蛾扑火的勇气。而我选择近距离观察，见证了这一场历史惨剧。
    
    再说说那些杀人者。他们中大部分是基干民兵，是奉命行事。有些是学校回乡的红卫兵。他们是为了证明自己的革命立场。也有些人是想乘此争取表现，想捞点好处（自发从台下冲上去的多属此种人）。还有些人平日与死者有隙，公报私仇。有某个“阶级敌人”的亲侄子，也上去打他的亲叔。也看到一个二流子，还有一个弱智傻子也上去参与打杀。参与打杀的人不下几十个，“专政是群众的专政”名副其实。
    
    这些人在日常生活中就是一个普通的人。他们并非天生就是恶棍。他们在家里也许是个好丈夫、好父亲、乖儿子。他们也并非愚昧没有文化。这些人都具初中、高中文化程度。他们杀人是以革命的名义。这种现象，就是德国哲学家汉娜-阿特伦所称的“平庸之恶”。他们服从领导，崇拜领袖，无法作出自己的判断，平庸到了丧失了独立思想的能力，无法意识到自己行为的本质和意义。可以说，整个文革期间的杀戮、迫害，大都为这种“平庸之恶”。
    
    就人性而言，人都有善、恶一面，人的“一半是天使，一半是魔鬼”。在“恶”的环境中，通过“恶”的诱因，人的邪恶一面就会表现出来。文革让人性中最丑恶的一面淋漓尽致表露无遗。
    
    二
    
    回到杀人现场。人都杀死了，当然就宣布散会。人们各散西东。远地来的社员们拿出自带的干粮，边吃边赶路回家。最边远的，有30多里的山路。按规定，开万人大会生产队给记工分，他们也就权当是出了一天勤，打了一天工。
    
    自明、清以来，到民国、土改、三反五反，凡处死的犯人都埋在镇子后面小山岗上。已勒令了几十个比较强壮的五类分子负责抬尸，四人抬一个，每人抓住一只手或脚，像蚂蚁搬家那样往山上爬。但人们发现有些“死人”并未完全死去，有的还能睁开眼睛，有的还在哼哼唧唧发出呻吟声。看来木棒等冷兵器的确效果不好。公社领导商量后决定，给他们补一枪。这吸引了许多孩子们跟着上山看热闹。
    
    十几个已死或未死的阶级敌人被放置平躺在山岗上，一路排开。山岗上草木茂盛，还开着几枝鲜艳的秋杜鹃。开枪的是一个中年民兵，他是退伍军人，参加过朝鲜战争，是一个汽车兵。虽未直接打仗，到底经历过战争，胆子大。只见他嘴含一支香烟，边吸边给步枪上子弹。他若无其事地举枪，好像没怎么瞄准，在一米左右距离射击。“叭！”一声枪响，子弹射入其中一个人的胸膛，弹洞里徐徐冒出一缕青烟，洞口空空的，却没有冒出鲜血来。原来用的是开花子弹，背部的出弹孔有碗口大，血都流在下面了。
    
    接连补了好几枪，打死了好几个人。但他的枪法也并不太准。有几个补了枪的人仍不断气。有一个女人，是四十多岁的地主婆，连补了两枪还张口说胡话，我听她在小声念着：“初一，初二，初三------”应该是数的农历，但不知她是什么意思。
    
    还有一个人，被开花弹打去半边脸，连同半个上颚和半个下巴都打飞了，剩下的半个嘴巴却仍然一张一开的，喉咙里咕噜咕噜直往外冒血泡。只得又补了一枪。我怀疑这个民兵自己也害怕了，手打颤，所以打不准要害。有个当赤脚医生的民兵接过他的枪，打死了最后一个。
    
    然后，也是那些抬尸的五类分子们，就近在旁边挖坑，把这些人草草掩埋了。没有人来收尸，他们的家属连看也不准来看。
    
    事后我回到家，躺倒在床。数天吃不下饭。这是我头一次看杀人，而且是近距离仔细地看。母亲采了菖蒲、葛藤、艾蒿煮了水给我洗澡，说是驱邪。
    
    这样杀人的事毕竟比较轰动，成为人们谈论的中心话题，街头巷尾，村村落落到处都在谈论。人们传说着不同版本的所见所闻，谨小慎微地隐喻表达看法。晚上孩子哭叫，大人也会以此吓唬孩子，至孩子不敢夜啼。
    
    据传闻，那天参与杀人者回到家里大都被父母、老婆责骂，当然是关起门暗中骂。那个当赤脚医生的民兵，更被他母亲打了几巴掌，他母亲又哭又闹，说她不知是哪辈子作下的孽，迫儿子跪着当空为那些死人烧了纸钱。私下里没有多少人赞同这种屠戮。即使在文革中，应该说大多数人都良心未泯。普通百姓仍固守着传统是非善恶道德观念。
    
    但不可否认，文革是道德沦丧、重新走向野蛮的开始。
    
    凑巧的是，约两个多月后，那个中年退伍军人一天突然暴毙。他先是肚子剧痛，急忙送到医院，抢救无效死亡。人都传说是遭报应，死魂索命来了。此事到处传得沸沸扬扬。类似的话题多少年后还不时被乡人提及，以告诫年轻人。30年后，那个赤脚医生的儿子也因车祸横死，他家自此绝了后。人们又将此事与他当年杀人相联系，说是天报应，只是来迟与来早的问题。当然也有些人不以为然，认为这是迷信，说人家至今躺在天安门广场都没啥事，不是还好好的？
    
    据说，当年公社党委计划还要杀第二批第三批。但十月里中央突然发了紧急文件，严禁杀人。这才刹住了各地杀人歪风。否则不知还有多少人头落地。
    
    许多研究文革的专家学者都注意到，在文革中找不到一纸毛泽东或中央同意或命令杀人的文件、指示。也就是说，这全是基层干部的错误领会和理解，杀人风潮是群众自发行为。一句“群众运动”就推得干干净净。而1968年的杀人风潮正是在《七三》、《七二四》布告和毛泽东最新指示发表之后发生的。正是这些文件、指示的含糊措辞，及意向性误导，酿成了这场灾难。杀了那么多人却不留痕迹，这是杀人的最高境界。也是厚黑的极致。
    
    文革杀人始于1966年。如北京大兴县，自8月27日至9月1日，该县的十三个公社，四十八个大队，先后杀害"四类分子"及其家属共三百二十五人。最大的八十岁，最小的仅三十八天，有二十二户被杀绝。
    
    自此之后，文革不同程度的杀戮从未停止过。至1968年形成高潮。仅湖南道县，1968年被杀死的“五类分子”及其家属（包括老人、小孩、孕妇）就有4519人。还有326人被迫自杀。
    
    以当时中央的权威，以毛泽东的威望，及早发一个“最新指示”，或发一个中央文件严禁杀人，是完全可以制止这种杀人风潮的。因此很可能有人在这方面拿捏火候，把握制止杀人的时机。
    
    也不可否认，在这种风潮中，民众的整体素质，个人的道德素养，有没有良知、善念都大有关系。事实上文革杀人的程度在全国很不平衡，有的地区是重灾区，有的地方就杀得少。举例说，我们邻近有个公社，在这场风潮中一个人都没有杀。原因是公社书记的母亲很善良，长年吃斋念佛。她再三告诫儿子：不许杀人。书记是个孝子，果然遵母命，没有杀害一个人。产生这样的悲剧，许多人也都负有责任。全民都值得反思。
    
    文革后，这个公社书记得到表彰。但也没有被提拔重用。其他杀死了人的公社，书记都不同程度做了检讨，但很少有人被起诉或追究责任。因为这种屠戮都是集体行动，从来“法不治众”。就是公社、大队的杀人名单，也是集体议定。所以文革这类罪恶很难得到清算。
    
    整个文革中究竟杀死了多少人？至今仍是个谜。1980年邓小平对意大利女记者法拉奇说：“永远也统计不了，因为死的原因各种各样，中国又是那样广大，总之，人死了很多”。 国内外研究文革的专家学者统计出来的数字各有不同。根据中共中央党史研究室等合编的《建国以来历次政治运动事实》载，1984年5月，中央经过两年零七个月的全面调查、核实，重新统计的“文革”有关数字是：420万余人被关押审查；172万8千余人非正常死亡；13万5千余人被以现行反革命罪判处死刑；武斗中死亡23万7千余人，703 万余人伤残；7万多个家庭整个被毁。
    
    ······
    
    据传闻，那天参与杀人者回到家里大都被父母、老婆责骂，当然是关起门暗中骂。那个当赤脚医生的民兵，更被他母亲打了几巴掌，他母亲又哭又闹，说她不知是哪辈子作下的孽，迫儿子跪着当空为那些死人烧了纸钱。私下里没有多少人赞同这种屠戮。即使在文革中，应该说大多数人都良心未泯。普通百姓仍固守着传统是非善恶道德观念。
    
    从上文所述不难看出，良心与恐惧确实相关，没有恐惧就不会有良心，而“大无畏的革命者”就应该是“没有良心的禽兽”，所以他们才能没有恐惧。
    
    如此看来，信上帝的人起码是害怕上帝的人，这是由于人的原罪决定了的。
    
    如果一个人不怕上帝，他就不会信上帝，他也不会有良心。
    
    没有恐惧就没有良心，这是由人性决定了的。
    
    一个具有恐惧感的人，才会推己及人，从而产生怜悯，并在此基础上产生良心。
    
    良知良能，绝不像虚伪的儒家所说的，是天生的本能。 [博讯来稿]


为了做什么而做什么的“家”

                           谢选骏
    
    为什么在中国，“首富”维持不久？而且甚至，大多数有钱人很快就坐牢了？
   



   这是因为，华人做事都是为了赚钱，所以华人没有企业家。没有企业家精神，事情就做不大的、做不久的。
   
   这正如华人社会，只能产生“小康之家”，产生不了“中产阶级”。因为“中产阶级”是一个法权概念。没有司法独立，“小康之家”无法转化为“中产阶级”。
   
   只有基督徒才能成为企业家，才能“为了做什么而做什么”。
   
   真正的企业家，是为了企业而做企业。正如真正的艺术家，是为了艺术而做艺术；真正的思想家，是为了思想而做思想；真正的科学家，是为了科学而做科学；真正的爱国者，是为了爱国而做爱国。
   
   所以凡高算是艺术家，而毕加索就不是，毕加索只是一个艺术的窃贼，偷画不成才去画画的。
   
   “为了做什么而做什么”——这样的艺术才是纯洁的，为艺术而死，所以只有基督徒才能做到。
   
   就像耶稣那样——耶稣用他的血激活了自己的言论：
   
   他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就掰开递给他们说，你们拿着吃。这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。
   
   下面，让我们重温这段彻底改变了人类历史的福音：
   
   
   马可福音十四章：
   1
   过两天是逾越节，又是除酵节。祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀他。
   2
   只是说，当节的日子不可，恐怕百姓生乱。
   3
   耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。
   4
   有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？
   5
   这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。他们就向那女人生气。
   6
   耶稣说，由她吧。为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。
   7
   因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以。只是你们不常有我。
   8
   她所作的，是尽她所能的。她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。
   9
   我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。
   10
   十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。
   11
   他们听见就欢喜，又应许给他银子。他就寻思如何得便，把耶稣交给他们。
   12
   除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你吃逾越节的筵席，要我们往哪里去预备呢？
   13
   耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来。你们就跟着他。
   14
   他进那家去，你们就对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。
   15
   他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。
   16
   门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席
   17
   到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。
   18
   他们坐席正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。
   19
   他们就忧愁起来，一个一个地问他说，是我吗？
   20
   耶稣对他们说，是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。
   21
   人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。
   22
   他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就掰开递给他们说，你们拿着吃。这是我的身体。
   23
   又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。
   24
   耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。
   25
   我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。
   26
   他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。
   27
   耶稣对他们说，你们都要跌倒了。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。
   28
   但我复活以后，要在你们以先往加利利去。
   29
   彼得说，众人虽然跌倒，我总不能。
   30
   耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。
   31
   彼得却极力地说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。
   32
   他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告。
   33
   于是带着彼得，雅各，约翰同去，就惊恐起来，极其难过。
   34
   对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里，等候儆醒。
   35
   他就稍往前走，俯伏在地祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。
   36
   他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。
   37
   耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说，西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？
   38
   总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
   39
   耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。
   40
   又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。
   41
   第三次来，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧。（吧或作吗）够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。
   42
   起来，我们走吧。看哪，那卖我的人近了。
   43
   说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。
   44
   卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠的带去。
   45
   犹大来了，随即到耶稣跟前说，拉比，便与他亲嘴。
   46
   他们就下手拿住他。
   47
   旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。
   48
   耶稣对他们说，你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？
   49
   我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。
   50
   门徒都离开他逃走了。
   51
   有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。
   52
   他却丢了麻布，赤身逃走了。
   53
   他们把耶稣带到大祭司那里。又有众祭司长和长老并文士，都来和大祭司一同聚集。
   54
   彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。
   55
   祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他。却寻不着。
   56
   因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证，各不相合。
   57
   又有几个人站起来，作假见证告他说，
   58
   我们听见他说，我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。
   59
   他们就是这么作见证，也是各不相合。
   60
   大祭司起来，站在中间，问耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？
   61
   耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说，你是那当称颂者的儿子基督不是。
   62
   耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。
   63
   大祭司就撕开衣服，说，我们何必再用见证人呢？
   64
   你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。
   65
   就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说，你说预言吧。差役接过他来用手掌打他。
   66
   彼得在下边，院子里，来了大祭司的一个使女。
   67
   见彼得烤火，就看着他说，你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。
   68
   彼得却不承认，说，我不知道，也不明白你说的是什么。于是出来，到了前院。鸡就叫了。
   69
   那使女看见他，又对旁边站着的人说，这也是他们一党的。
   70
   彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说，你真是他们一党的。因为你是加利利人。
   71
   彼得就发咒起誓地说，我不认得你们说的这个人。
   72
   立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。
   （阿门）
   
   还有一段赞美诗：
   （原载《腓立比书第二章》）
   
   你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。
（2016/05/22 发表）


Boxun



“试探”与“试炼”
 

[福音论坛] 井中蛙
 
长时间以来，我想得脑子生疼，也理不出“试探”与“试炼”的区别来，只知道试探是撒旦的作孽，试炼是神的考验，但落实到具体一个事件上，就不知道这件事是撒旦的作孽呢还是神的试炼？

对于不理解的事，就象肉中刺一样，常常卡在心里，总让人感觉不大舒服。于是，我就搜索有关文章看，特别翻看圣经有关注释的书，也将“试探”与“试炼”的经文分别找出来，“试探”有41段经文，“试炼” 有13段经文，然后我就看完“试探”看“试炼”，看完“试炼” 看“试探”，神终于指点迷津，我悟出来了。

原来呢，“试探”与“试炼”，从具体事件上看，就是一码事！

也就是说，“试探”是这件事，“试炼”也是这件事，同一件事，同一个时间地点人物发生发展高潮结局，不同的是，站在这件事情背后的角色不一样，一个是撒旦，一个是上帝。两者的动机与目的相反，撒旦是想让你在这件事情上陷入罪恶，因为他本身是恶者，从他本身的愿望出发，他希望你成为他的同类他的知心朋友，也就是成为他一党的人；上帝是想让你在这件事情上战胜罪恶，弃恶从善，因为他是善的，从他本身的愿望出发，他也希望你成为他的同类他的知心朋友。

于是，当一件事情出现了，撒旦与上帝都在瞪着大大的眼睛，屏气敛息的看着你，看看你倒向哪一边？

比如，你是单位一名负责人，接待外地一行客人聚餐之后结账，花费2000元，酒店有关人员会询问：“你要几多餐票？”有的人连问都不问你，直接将5000元餐票撕到你手中。你要5000元餐票，那么报账之后，你就可以将3000元收进自己的腰包。你是要5000元餐票呢？还是要2000元餐票？

撒旦与上帝考验你的时候到了。

这样的事情实在是太平常了，俯拾即是，要占这样的便宜也太方便了，不用偷不用抢，只要一句话，甚至连话都不用说，默认就是了，3000块钱就到手了，又没有任何漏洞，安全糸数最高，谁也不会举报你，举报也没用，反而引火烧身，因为餐馆人员会一口咬定是花费5000元，举报者还被反诉为诬告呢。

如果你说：“那就开5000元餐票吧，”或者服务员将5000元餐票撕到你手中，你只瞥一眼，一声不吭地收进口袋去了，过后也确实按5000元报账，自己从中获取3000元，那么这件事就是撒旦的试探。

所以神说：“人被试探，不可说：‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。（雅1：13~14）

如果你说：“实事求是，开2000元餐票吧。”或是将服务员塞到手里的5000元餐票坚决地退还3000元，那么，你所遇见的就是上帝的试炼了。

这样，神会高兴地说：“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”（雅1：12）

在圣经里，受最大的试探与试炼是约伯，约伯倒向了神，撒旦的试探落空了，神的试炼成功了。

“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前头的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。 ” （来12:1~2） Boxun





以“赎”为例，说说我为什么鄙视教义口号派



             送交者: 新歌 2016年05月03日 [彩虹之约] 
             

我说过，凡是没有属灵生命的见证经历的人的属灵书籍我都不愿意浪费时间。因为这些人夸夸其谈，完全用脑袋认识神，既然他们本质上不认识神，就只能谈论一些自己学习来的一点关于神的知识，涉及到具体信徒的生活应用不是走属世界的肉体自由之路就是走法利赛人的律法之路。主耶稣基督论到“生命”是这样说的：，

4 你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。 5 我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。 6 人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。 7 你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。 8 你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。   约翰福音 15：4-8

使徒保罗在《加拉太书》中论到基督的成圣之路和圣灵的果子时说：


16 我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。 17 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。 18 但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。 19 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、 20 拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、 21 嫉妒、 a醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们：行这样事的人必不能承受神的国。 22 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、 23 温柔、节制；这样的事没有律法禁止。 24 凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。25 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。  加拉太书 5：16-25

可见，一个基督徒的所谓“生命”指的是枝子和树连接，就是信徒和他的主耶稣基督生命连接在一起，对于这样的人，主有应许：凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。而一个基督徒属灵生命的衡量是圣灵的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，是顺从圣灵治死肉体的结果。

一个人可以里面没有重生，没有圣灵，却在方方面面模仿“生命”，成为基督徒道德模范，但是，你看他的属灵生命见证，他的服侍见证，就可以知道，没有神与他同在的活着的神的见证。我想这也许是早期教会非常注重圣徒祷告蒙垂听来考察他们是否真正圣洁的原因，因为一个真正与神同行的信徒必然有一个与神同行的神的荣耀在他身上彰显的证据。

好，现在，说说本坛某些人常常喊口号的“赎”字教义，因为若经历了真实的赎，才可能进入真实的基督徒生命。

先看看旧约论到“赎”（atonement）是怎么回事：旧约中为以色列人的罪大祭司需要一年一次带着血进入至圣所为以色列人赎罪。在利未记中，神交代摩西“要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。  亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。”（利未记16：2-3）“随后他要宰那为百姓做赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好像弹公牛的血一样。”（利未记16：15）

这样，我们知道亚伦必须带着血，靠血的遮盖（cover），才能进入幔子内，而在施恩座前等待他的是神的显现“我要从云中显现在施恩座上”。大祭司之所以不能随便进入至圣所，因为神的荣耀在那里，若不是按神的吩咐接近神，作为一个罪人就会立刻死亡：“不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上”。

而在新约里面，耶稣基督为信他的人已经完成了“赎罪”的工作，经上说：“但现在基督已经来到，做了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（希伯来书 9：11-12）这些经文，大家都很熟悉，教会也经常传讲。但是，讲到这里就结束了，虽然凡是在教会的基本上都相信耶稣基督为我们做了赎罪的祭，一次永远担当了我们的罪，赎了我们。更进一步，有人说，“我属于他，他属于我”。这些都没有错。

但是，“赎”的结果是什么？幔子撕开了，经上说“ 弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所， 是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体”（希伯来书10：19，20）。很清楚，信徒若果真籍着耶稣基督坦然进入了至圣所，那里等待我们的是什么？

神的荣耀！神说的，“因为我要从云中显现在施恩座上”。

经上说，“ 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。  所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，做随时的帮助。”（希伯来书4：14-16）

在神的施恩座前，我们可以遇见永活的真神，约伯说“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。 因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（约伯记42：5-6），一个基督徒若真的来到施恩座前，那么他应该经历“现在亲眼看你”。在神的同在中，我们为自己的本相厌恶自己，同时又是放胆的，因为罪都得到赦免了，“良心既被洁净，就不再觉得有罪了。”（希伯来书10：2）。在神的施恩座前，神应许给信靠他的人“得怜恤，蒙恩惠，做随时的帮助”，主说“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。 你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了”。

教义口号派天天喊“赎”，问题是他们的“赎”只有赎罪赦罪的概念，没有基督徒生命的翻转——人还是人，神还是远处的神，如果他们能够见证这“赎”的结果带来与神的连接，不是口号，而是真实的“以马内利”（神与人同在），他们就不是口号派了。

所以，“赎”的意义对一个基督徒来说是两重的：一，罪得赦免（forgiveness of sin）；二，与神建立个人关系（fellowship，relationship with God）。

如果一个基督徒和神的关系恢复了，为什么说神不带领我们的婚姻，为求告他的人安排配偶的事情呢（谁比配偶对一个人与神同行更重要呢？假如我们将婚不婚的主权交托神，一心希望一个帮助自己与神同行的伴侣，神能够漠视这样的心吗？）为什么说婚姻无法持续了就离婚解决呢？你闹到离婚的地步是因为你没有建立与神正常的relationship，活在与主相离的境况中，能指望什么？修好与神的关系，神必定带你得胜，荣耀他的名，因为他是你“随时的帮助”，难道神的应许是不诚实的吗？

怎么得着这实际的“赎”，唯一的办法是信，唯一的阻挡是罪。你若真的愿意求神光照你的罪，又真正的心中相信神用信耶稣基督的办法就赦免你一切的罪了，你就可以要求神按照他所应许的，赐给你圣灵。当“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。（罗马书8：16）”的时候，你信耶稣基督就不是你自己见证自己是信的，还有圣灵在你的里面同时见证你确实是神的儿女。口号派们，你有圣灵的见证吗？你若有谈谈你的见证，不要总是喊口号，天天叫卖你们根本不知道的事情。

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马丁·路德著作中的解经(ZT教会）


              送交者: nngzh 2016年05月23日 [彩虹之约]              

马丁·路德著作中的解经[注1]


2016年05月号（总第59期）

文/ 马可·汤普森（Mark D. Thompson） 译/述宁  校/李亮 雅斤

 

毋庸置疑，马丁•路德对圣经的研究是推动在十六世纪欧洲教会颠覆性的宗教改革之关键。路德是当时基督教思想改革的核心人物，而他本人更是一位圣经学者和传道人。从1513年一直到1546年去世，他一直在维腾堡大学及其邻近的城堡教堂（Schloßkirche） 教授圣经。他写下大量的解经著作，并且这些资料多数得以存留（如下表所示）。在过去的一个半世纪里，如此大量的资料对于理解从其本身得出的各样结论有很大 帮助。路德对圣经的本质和用途的研究分散在他33年的教学生涯中，并且是在一系列的处境中以不同形式被记录下来的。任何对路德的研究进行综合分析的努力都 需要被筛选和评估；并且，它们都可能会被我们的神学关注点和当代的神学争论带来的影响所歪曲。单单十九世纪和二十世纪的证据就表明，诠释者们很难忠于路德 的原意。

 

路德对圣经权威性的研究

 

路德对圣经的研究方法与他所持的一系列信念密切相关，这些信念包括：圣经的本质以及圣经在教会生活和每个信徒生命中的地位。他因反对罗马天主教会的 教义和实践而闻名；他坚持认为，他之所以反对是因为他顺服圣经的教导。面对当局要他撤回他一切相关作品的要求，1521年4月，在聚集在沃木斯的神圣罗马 帝国皇帝、帝国国会以及罗马教廷的代表们面前，他回答道：只会忠于圣经——因为他相信圣经是神的话。

 

我无法单单信任罗马教皇或公会议，他们明显已经重复地犯错并且自相矛盾；所以除非我被来自圣经的见证或明显的证据说服，不然我相信我所引用的经文，我的良心也顺服神的话。[2]

 

在早期系列讲座过程中并经过和迦耶坦（Cajetan）、普列立亚（Prierias）、艾克（Eck）等人的激烈辩论，路德开始认识到，圣经文本 才是判定基督徒信仰和生活问题的终审法庭。当然，中世纪的基督教世界普遍接受圣经的权威，只有那些处于正统主流边缘的人，才敢于公开挑战圣经的教导。而路 德比他的老师们以及同时代的其他人做得都更多——他敢于指出罗马教会传统背离圣经本身的地方，并且他坚持：在这些地方，罗马教皇的教导应该让位于对圣经文 本直接的解读。[3]

 

路德的圣经讲座
诗篇（the Dictata super Psalterium） 1513-15 WA 55 LW 10, 11
罗马书 1515-16 WA 56 LW 25
加拉太书 1516-17 （1519年出版） WA 56 LW 27
希伯来书 1517-18 WA 57/2 LW 29
诗篇（the Operationesin Psalmos） 1518-21 WA 5
申命记 1523-24 WA 14 LW 9
小先知书 1524-26 WA 13 LW18-19
以赛亚书 1527-30 WA 31/2 LW 16-17
约翰一书 1527 WA 20 LW 30
提多书 1527 WA 25 LW 29
腓利门书 1527 WA 25 LW 29
提摩太前书 1527-28 WA 26 LW 28
加拉太书 1531 （1535年出版） WA 40/1 LW 26-27
创世记 1535-45 WA 42-44 LW 1-8
 


除了讲座，我们还可以查阅到路德的许多讲章，他翻译德文圣经时（1522-1535）给每卷书写的序言，以及相当数量的对解经任务的重要评论，包括 “对在福音书里寻找和期待什么的简要提示”（1521），“基督徒应该如何看待摩西”（1525），“论翻译：一封公开信”（1525）。在各种不同背景 下，路德曾经做出许多直接的评论，大部分论辩性极强，论及圣经在基督徒生活中的地位以及它应当如何被阅读。

 

这里的关键在于，路德把圣经看做是神的话。当然，对于基督宣告自己是神的道（the Word of God），路德承认这一宣告的首要性和独特性。正如1540年他在饭桌上告诉他的学生们：只有成为肉身的道（verbum incarnatum）才是实质的神（substantialiter Deus）。[4]我们敬拜的对象是神本身，而不是圣经文本。但这并没有妨碍路德以一种毋庸置疑的方式将圣经称为神的话，并且正是因此才要求人们对圣经有与之相称的特别尊重和谨慎小心。虽然整个二十世纪，一些人认为圣经和神的话是有区别的，有人将此错误地归咎于路德（例如卡尔·巴特）[5]，但这完全是错误的解读，特别是在涉及那些路德用来说明旧约如何见证基督的经文。近期对路德著作更详细的研究表明，路德说的“圣经襁褓”[6]包裹的是基督而不是神的话。另外，巴特对路德1522年某次布道内容的误解众所周知，而在此路德强调是灵魂（die Seele）而不是圣经（die heylige Schrift）能抓住神的话[7]。不管路德在圣经研究方法上有什么发展，圣经是神的话这一坚定信念持续贯穿他的整个生涯[8]。

 

路德认为圣经是神的话，这也是为什么他在面对有争议的经文字句时会如此执着。圣经的确切文字及其确切顺序都是不能被忽略的，它们约束着译者，使译者 不能想当然地进行翻译。这一点，路德在关于马太福音26章和路加福音22章里关于词句设置的论述里都曾反复提及。他解释了为什么他认为1524年在斯特拉 斯堡教会中流传的比喻性解释并不好：“我是被经文俘获而不能自主的人。经文本身是强有力的，其含义并不会被区区冗词空谈而歪曲。”[9]他斥责慈运理以及其他一些人将他的心血蔑称为“五个干瘪可悲的单词”。路德坚称：

 

尽管他们不愿意，这样的说法还是暴露了他们自己灵里的状况以及他们是如何“宝贵”神的话。因为他们将这些宝贵的话语辱蔑为“五个干瘪可悲的单词”， 也就是说，他们不相信它们是神的话。如果他们相信它们是神的话，就不会称其为“五个干瘪可悲的单词”，而是会珍视里面的每一个标题、每一个字母超过整个世 界，并且在它们面前会像在神本身面前一样恐惧战兢。因为但凡神的话里有一个字被他所轻视，那他必然轻视神全部的话。[10]

 

当然，路德也知道，对于从希伯来语和希腊语原文翻译圣经的译者来说，忠于圣经实际文字会造成一些特殊的问题。顺便说一下，虽然路德支持将圣经译成白 话文，但是他坚持圣经原文的重要性，这一点更深地反应出他顺服于圣经的权威。但他认为这种顺服并不是要求人进行逐字逐句的字面对应的翻译。他坚持将罗马书 3:28译为“我们看定了，人称义是唯独因着信，不在乎遵行律法。”他在这里加了一个著名的“唯独”，实际上相比他的对手，更忠实于希腊原文的含义和形 式。希腊语的用词和语序都是神所定意的，并要藉此传达特定的含义。译者的责任是尽可能忠于原文地、清晰地将同样的意思用受众语言翻译出来[11]。

 

路德对圣经明晰性的研究

 

当然，如果某个权威文本本身是不可理解或者意义不明的，那么诉诸这样的文本是没有意义的；如果事实的确如此，那么教会介入成为教导的权威就是正当 的。这样，在路德解经生涯的开始阶段，他相当确信，圣经在被诚实地和带着信心地面对时，是明晰的。路德神学的这一因素已经引起很多学者的兴趣[12]。然而，正是路德自己的话为我们提供了他对这一基本观念的经典陈述。因为教训中存在这些因素，他于1520年被罗马教廷定罪，对此他辩护道：

 

要么，你能告诉我，当两个教父的观点自相矛盾的时候，以谁的为准吗？圣经应当能为此提供裁断，而且除非我们在一切事上都将圣经放在首要位置这就不能达成，这也是教父们承认的，即圣经本身能解释自己，能证明、判断并阐明一切的事情，比其他任何事物都明确、可知并且清楚明白。[13]

 

有人暗示，在圣餐争论后期新教阵营的分裂中，路德没能坚持这一观点。[14]但 是路德自己的著作却证实与此相反。他对圣经明晰性的坚持是关于赎罪劵的辩论内容的一部分；在1525年与伊拉斯谟的辩论中，在1520年代后期与慈运理关 于圣餐的辩论中，甚至在1530年代和1540年代的晚期解经作品中，他都如此宣称。如果圣经不具备明晰性，路德诉诸圣经权威性的做法就几近无意义；这就 是为什么说纵贯路德的整个教导生涯，这个观点在其思想中举足轻重。

 

事实上，在与伊拉斯谟就人类意志的状态及其在救恩中的角色的辩论中，路德诉诸圣经的双重明晰性。在给这位伟大的人文主义学者的答复的开篇，路德总结 性地阐明了他的这一观点：“简单来说，圣经的明晰性和它的晦涩性都是双重的：一方面外在地牵涉到话语事工；另一方面则关乎心灵的理解。”[15]路 德认为，这两个维度严格来讲都并非天然的、一段话语或者人类的理解力本有的内在性质。它们都是神之灵的工作。外在的明晰性必然是因神出于恩慈选择人类通俗 易懂的语言来表达他自己而赋予的。圣经文本的语汇并不是无限可塑的，正如路德后来所说的——甚至一个异教徒、一个犹太人或者一个土耳其人都能正确解释任何 特定经文的含义[16]。内在的明晰性也是圣灵的工作，这是必须的，因为因罪而黑暗的心阻挡人的理解，即使他能把整本圣经背下来。[17]

 

正是在主张圣经明晰性的背景下，我们发现了“圣经自己诠释自己”这一释经原则[18]。 路德反对中世纪的根据以往的解经家或神学家对每段经文的注释来解释圣经的做法。这种“对注释的注释”（glossing of the glosses）而非直接研究圣经文本的做法，使基督徒们失去了被神话语光照的宝贵机会。路德呼吁不是要专注于教父们的注释，而是要委身教父们研究圣经的 方法，即在整本圣经的背景之中来研究经文文字本身。路德没有教导他的学生和其他人使用教父们的注释来解释难懂的段落，而是鼓励他们利用圣经的上下文，即比 较“前文和后文”[19]，特别是利用圣经里其他涉及同样问题的清楚易懂的经文来解释较难理解的经文。“必须明白，不带任何注释的圣经就是太阳和它所有的光芒，是所有教授圣经的人得到光照的来源，而不是反过来。”[20]对于自己的解经工作，他也坚持应该在这样的背景下看待：“我不想因为被看做是比众人都博学而受尊崇，唯独圣经本身才是支配性的：通过圣经和神自己的灵来明白圣经，而不是借助我的心灵或是其他人的心灵。”[21]

 

基督原则

 

在路德的圣经研究中，另一持续出现并明显的要点是，他坚持整本圣经的核心在于见证基督,当然这一点在中世纪神学处境中并非特例。“基督的原则”是解 经传统中的共同财富。众所周知的事实是，路德在准备他第一个关于诗篇的系列讲座时，就参考过雅克·勒菲弗·戴塔普勒（Faber Stapulensis）在1509年出版的注释[22]，戴塔普勒坚持诠释圣经的基督中心论。但是路德在应用这一原则的时候，要比他的前辈们更加严格[23]。在他的诗篇注释的前言里，他宣告：“除非文本显然是在讲论基督以外的某个人，每个预言以及每位先知都必须被理解为是指向基督的。”[24]随后他援引了约翰福音5:39，这也表明路德确信这样的原则实际上是圣经本身所指示的。此外，在这些讲座的第二篇前言里，路德斥责“那些以属血气的方式理解诗篇的人，比如犹太人，他们经常将诗篇应用于某段与基督毫不相干的古代历史”。[25]

 

这个“基督中心论”并不是路德作为解经家的成长历程的初级阶段。有证据表明，他从来没有违背他的信念：圣经的主要作用是让人认识基督。1522年发表的路德的一本讲道集Kirchenpostille，其中就体现了路德的信念：“整本圣经都在指向基督”[26]。1525年，他问伊拉斯谟：“如果把基督从圣经里面拿掉，你还能找到什么呢？”[27]1532年，他在餐桌上告诉自己的学生：“基督是整本圣经的中心，圣经里所有的内容都是围绕着他写的。”[28]

 

我们已经提到过路德的形象描绘：圣经（特别是旧约）就像是一个襁褓，里面包着基督。他甚至说：“襁褓虽是简单破旧的，但是躺在里面的基督却是至宝。”[29]路德认为，对圣经文字、语法结构以及其他文学特点的研究是次要的，圣经研究的首要目标是认识基督，以及如何以信心回应。然而，路德的勇气不止于此，在他去世的前一年，发表了另一名为Fastenpostille的讲道集，他用寓言的形式从福音的另一个方面说明了圣经的本质：

 

圣经是我们主基督所穿戴的衣服，在那里面主向我们显现，使我们可以找到他。这件衣服是上下一片织成的，是不可分割的。但是那些兵丁，就是那些异教徒 和制造分裂者把这件衣服从被钉十字架的基督身上拿走了。他们的主要危害在于他们迷惑所有人说，整本圣经都赞同他们，符合他们的观点，从而占有这整件衣服。[30]

 

在这样的背景之下，我们才能理解路德的著名格言——圣经最重要的目的是“宣讲并反复教导基督”[31]。因此，解经家的任务就是寻找那些“宣扬基督”（was Christum treibet） 的内容。详细地阐释圣经（这里他主要是指旧约圣经）却不提说基督，就是在歪曲圣经的信息。路德被人诟病的一点，就是他把这一原则应用到正典本身，而对圣经 书卷提出一些严重的质疑，比如雅各书似乎没有表现出真正的圣经书卷应有的“以基督为中心”的关注。这也是库伊曼（Kooiman）所说的路德的“宣讲性批 评”（kerygmatic critism）[32]。

 

在路德为1535年的辩论所准备的一系列注释中，有关于这点的论述，被人经常引述：

 

  1. 因此，如果那些敌对者借用圣经反对基督，我们就请求基督来反对圣经。
  2. 我们有主，而他们有的只是仆人；我们有基督为头，而他们只有脚或其他肢体部分，而相对于它们，头理应有优先权和统治权。

 

路德在此的关注点，尤其是从上下文来看，并不是要削弱圣经的权威性。相反，他如此彻底地相信整本圣经都是见证基督和他所成就的救恩，以至于他完全拒 绝容忍任何导出另外意思的圣经解释，因为这样的诠释忽略了圣经的本质和目的。后来的人们无法接受这样一种用圣经的所有内容来宣讲基督的执着方式，也不能接 受按他所要求的那样自始至终地应用同一原则。但不管怎么样，路德强调圣经明确地见证基督和在他里面所成就的救赎。路德对圣经整体性的态度是他在圣经诠释的 历史中所做贡献的核心部分，这一点没有人会真的质疑。

 

路德的释经转折：从字句和灵意（spirit）到律法和福音

 

目前，我们已经考察了贯穿路德整个教导事工的神学和释经的信念。从他最早期的讲座一直到他去世，他始终坚持强调：圣经的权威性，在以诚实和信心面对 时圣经所具有的神所赐的明晰性，以及圣经在以钉十字架的基督为中心方面的根本性与一致性。但是，在他早期的教导中，路德获得了对于圣经（特指旧约圣经）如 何见证基督又是如何与基督徒相关联的新的精确洞察。这个“释经转折”本身吸引了很多学者作详尽分析[33]，主要是因为它被看做是路德用以挑战罗马的全然不同的救恩论的真正催生素。“路德对解经和救恩论的见解是共生的，他思想的这两方面相互加强、彼此激发。”[34]虽然仍有一些人对他释经学发展的确切本质有异议，但仍可以说这个观点是当前学界的共识。

 

长期以来，大家都认为，当路德在1513年开始他的第一次诗篇系列讲座时，他完全是按着学院派的解经传统进行解经的，这一点尤其体现在他对“四驾马 车”（Quadriga）的应用上。这是一种组合，用来确定和区分文本的四种含义（字面含义和三种属灵含义）。这种应用至少可以追溯到奥古斯丁和卡西安[35]， 最初出现是为了处理旧约中的人物和事件与信靠复活并升天的基督的信徒之间的历史的和末世论的差距问题。这个差距最初被提出是基于保罗关于“字句”和“灵 意”（参林后3:6）的对立。早期文献表明，中世纪后期有对这种组合进行了很多的反思和改进，尤其是里拉的尼古拉（Nicholas of Lyra）的建议：字面含义可以进一步被分为字面的历史含义和字面的预言含义。这使人们能很好地分析旧约文本的原初历史背景，但同时还保持对基督的预言性 指向。路德个人认为，这一传统的四重方式的每一方式本身都可能是“叫人死的字句”或者“叫人活的灵意”。这一观点是里拉的观点的变种。但与里拉不同，路德 对字面历史含义这一层面的评估在本质上是否定性的，把它和“叫人死的字句”等同起来[36]；而里拉所认为的字面的预言性含义则是“叫人活的灵意”，向读者指出文本与基督信仰事实的交汇点。路德用这种方式去考察诗篇文本的最终结果就是，路德可以找出“锡安山”这一概念有八种含义[37]。

 

当路德深入研究诗篇时，他严格应用基督原则的做法大大限制他应用“四驾马车”。在系列讲座开始不久，阐述诗篇第4篇的时候，他还能说：“经文的四种含义都归入一个主流”，而基督则是其源头。

 

所以，比如说，眼前的诗篇应该首先被理解为是关于基督的：他发出呼求，他的呼求也被垂听；寓意性的意思是关于教会的，即基督的身体；最后，在比喻层 面来理解每一个圣洁的灵魂。这样的话，即便诗篇表面是指着大卫或是其他任何人说的，它也可以被理解。我们能这样理解的原因是，神让他所有的圣徒都“与基督 一致”；因此，这些话对他们每一个人都适用。[38]

 

这里需要特别注意的是，经文诠释是以基督而不是以大卫开始的，路德在其他地方称其为“原则性意义”（principali sensus，the principal sense）。“四驾马车”的影子还在（虽然灵意性含义令人诧异地消失了），但意义重大的是，对基督的指向并不是通过经文的寓意性含义来解释的，而是通过字面含义。虽然路德确实顺便提到过大卫这个历史人物，但实际上他从未真正地把诗篇与其历史背景相联系，而只是把它当做基督降临前神给以色列百姓的话[39]。即便他后来把“充满信心的犹太会堂”（the faithful synagogue）看做是理解诗篇的重要因素（这里也有在中世纪解经传统中已经出现过的东西[40]），也并没有偏离他最初研究的路线[41]。即便后来在讲解诗篇119章的时候，他也坚持认为：预言性含义就是字面含义。[42]

 

路德始终不渝地坚持圣经对基督的指向，而他对“四驾马车”和一般性的寓意解经的忧虑在随后的几年中不断加深。这也可以证明，为什么他在1517年阐 释七篇赎罪诗篇时，进一步远离了发掘属灵含义的做法。即使在1515-1516年间的罗马书的讲座中，路德还继续使用这些经典术语，但是某种转变明显正在 形成。1518年路德再次讲解诗篇的时候，他不仅不再使用“四驾马车”，而且放弃了传统的“边注和对注”（glossae，marginal and interlinear glooses）以及“引注”（scholia，exposition）的解释框架。在讲座的一开始，他就勾勒出自己崭新的研究方法：“我们首先要关注的是语法意义，因为它们正是神学意义之所在。”[43]他 寻求尽量公正地显示文本本身的字面意思及其对基督的凸显，他仍旧认为圣灵的目的就是要通过文本来见证基督。一年以后，在他最初对加拉太书的注释中，路德宣 称：虽然他并不是完全否定Quadriga（“四驾马车”），但“圣经的权威性、教父们的传统以及语法原则都没有给它提供足够的支持”[44]。

 

在这些年中，路德神学中意义重大的转变就是他重新定义了“字句”和“灵意”的对立关系，这成为他在神学上其他转变的基础。正如我们已经看到的，这种 对立关系肯定了从字面意义向更为丰富的属灵含义的转化。大部分中世纪解经家的基本观念是：圣经中的任何文字都有两个含义，而更恰当也更有启发性的含义（属 灵含义）隐藏在表面内容背后。当路德不再那么热衷于寓意及其可能包含的属灵含义的时候（尽管他从未完全放弃使用它们），他开始区别对待字句和精意——与其 说字句和精意是两个层次的含义，倒不如说它们是一个推动力里的两个元素，而这个推动力贯穿了旧约和新约。在文本的字面含义中，这两个元素也都各自发挥着它 们的作用。

 

路德的新洞见并不是突然产生的，而是缓慢形成的。[45]然而，在路德早期的诗篇讲座中，他就已经开始将字句和精意这一对立关系与律法和福音的区别[46]联系起来了，并且后者很快就成为了他最有特点的一个释经关注。这一点早在他讲解诗篇45:1时就可以看到：

 

又一次，“读出”也因另一个奥秘而能够将字句和精意分开来。精意隐藏在字句里；而字句这个词并不是好的，因为它代表彰显神忿怒的律法。但精意是个好词，因为它是表明恩典的词。因此，将恩典从字句中剥离出来，就是“读出”精意本身。[47]

 

当路德逐渐发现应用律法-福音能很有效地解释圣经，并且可以明确地保持以基督为中心，此时在他的圣经研究中，字 句和精意的区分就变得不太重要了（虽然这从未完全消失）。他意识到解经时在字句-精意基础上来寻求属灵含义的做法往往造成人们远离了圣经的教导，认识到这 点无疑也促进了他思想的转变。1512年，在面对莱比锡的Jerome Emser对他的攻击时，他正是用这一点做出回应。被激怒的路德说：“圣经并没有允许把字句和精意区分开来，Emser那样做（把两者分开了）真是肆无忌 惮。”

 

路德一遍又一遍地鼓励读者，不要总是盯着律法想探究其深意，而应该进一步在耶稣基督的福音里找到律法的成全和坚立。律法显出人的罪来，驱使人投靠基督；福音解决了罪带来的问题，并只在基督里向我们应许了赦罪和生命（Forde, 1983）。路德在1520年写道：“整本圣经可以用两个词来概括——诫命（神的律法）和他的应许（约）。”[48]一年以后，路德甚至更直接地指出：“本质上来说，正确理解律法和福音是理解圣经每卷书和全部神学的基础。”[49]路德完全不能满足于简单地将旧约看做是律法，把新约看做是福音。他所发现的那个推动力比这样的划分更加深刻，正如他在Kirchenpostille中写道：

 

圣经里面没有哪一卷书不是同时涉及到律法和福音的。在每一处，神都是颁布律法的同时，也暗藏应许。通过律法，他告诉我们必须做什么；通过应许，他告 诉我们如何才能做到。相比圣经的其他部分，我们通常更多地把新约而不是旧约称作是福音，这是因为新约是在“基督来了”之后写成的，也就是在神的应许已经应 验，并且通过传道已经被公开传扬开来之后；而在此之前，这些都被隐藏在圣经里。不管你是在读圣经的哪一卷书，无论新约还是旧约，一定要认真地注意这个区分 ——任何一卷书包含应许都可以称为福音；任何一卷书讲诫命，都可以称为律法。因此，由于在旧约中律法是主要内容，而在新约中应许是主要内容，所以新约被看 做是福音，而旧约被看做是律法。[50]

 

认识到律法和福音这一动力组合使路德的解经注入了明确的形式。从律法到福音的救恩历史进程（请忽略术语的时代不一致性），是贯穿整个旧约的线索和推 动力，这已被主耶稣自己（参路16:16）以及使徒保罗（参加3-4章）所证实；路德相信这也反映在每个基督徒的生命中：在律法那里一无所得，但在福音里 得生命、健康和自由。律法仍然在信徒生命中发挥作用，信仰生活中的罪（路德著名的格言：“是义人也是罪人”）必须一再借助律法来挑战，只有这样信徒才能真 正对“好行为”绝望，继而弃绝偶像转向真神。因此，正确地区分福音与律法，是解经的必要条件，对牧养也有重大意义。

 

在圣灵中读

 

综上所述，如果把对圣经的研究当成纯学术工作，把应用律法-福音的解经法或者类似的方法当成是纯粹动脑子来抠细节，就是对路德的误解。在路德看来， 读经和听道从来都不全是甚至根本就不是学术活动，而是宗教信仰活动，实际上是整个信仰生活的缩影。正如路德在1519年的第二次诗篇系列讲座中所说的那句 著名的话：“不是理解、阅读、推理造就神学家，而是如何生，不，是死和被诅咒造就了一个神学家。”[51]然而，这都是在神的话语面前的生、死和被咒诅。在路德1539年版本的德语著作里，这一观点已经清楚出现了：路德试图通过诗篇119篇提供的三个原则——祷告（oratio）、默想（meditation）、灵性挣扎（tentatio）——来为“正确的神学研究方法”提供一个指导方针。其中的Anfechtung（tentatio的 另一个表达）指的是一种经验性的现实，这是路德为不同语言的神学词汇作出的一个持久贡献。正是这第三个原则，就是这一激烈挣扎的维度——在神启示他自己的 光照中人的煎熬——被路德看为是至关重要的。“这是块试金石，不仅教你认识和明白神的话，更是让你经历神的话是多么正确、真实、甘甜、美好，又是多么充满 能力与安慰人心，神的话是在所有智慧之上的智慧！[52]

 

对路德而言，释经的有效性与释经的正确性有关，并且这种正确性不是简单体现在精确地解读文本上，而在于人在这位借助文本向人说话的神面前，认出自己的位置。正如路德在他的生涯初期所说的，“有很多人能很智慧地进行推理，但是如果人不敬畏神，他读经时就没有智慧，就不能读懂圣经。而一个人越是敬畏神，就会越明白圣经。因为‘敬畏神是智慧的开端’”[53]。这不仅仅是谦卑的神学，更是一种认识：在诠释的任务中存在着属灵的维度，它不能被简化成为人的聪明。1518年，在给朋友Georg Spalatin的信中，路德写道：

 

毫无疑问，如果一个人想读懂圣经，靠学习或天生的聪明是没用的。所以你的首要任务是祷告，你必须祈求神大大怜悯你，让你能真正明白他话语的意思，并 通过话语在你身上的成就来讨他喜悦，是为他自己荣耀的缘故，而不是为了你或其他任何一个人的荣耀。因为除了它们（圣经）的作者，没有人能教授这些圣洁的话 语，正如他（主）说：“他们都要蒙神的教训（约6:45；赛54:13）”。因此，你必须首先否认自己的勤奋和智慧，单单依靠圣灵的浇灌。相信我，因为我 之前在这方面已经有过经历了。[54]

 

很明显，这和与伯纳德（Bernand of Clairvaux）相关的谦卑神学[55]，以及中世纪后期德国神秘主义中的某些内容，有着一种深深的共鸣。但是，这一信念的根源远比这些更深刻，源于有着悠久历史的“圣言阅读”（lectio divina，sacred reading），后者被巴黎的圣维克多修道院（Abby of St.Victor）的学者们用于圣经的学术研究[56]。对圣经的研究实际上是一个人委身基督的一部分，并且不能与他在神面前的全部生活分开。解经者首先也最重要的（身份）是站在他的创造主、救赎者和审判官面前的一个被赦免的罪人。

 

向特定对象宣讲的话语

 

路德在解经贡献上的最后一个特色常常被人忽略。终其一生，路德都认为，神的话不仅仅是被写下来和被阅读的，而是必须被宣讲并被听见的[57]。圣经有个特别的本质，它是应该让人听的，这和永生神与他百姓关系之本质有关，新约本质上尤其如此。路德认为新约首先不是一个文本，而是讲道[58]。路德在1526年关于玛拉基书2:7的一次讲座[59]中大胆说道：

 

这是一段针对藐视神的言说之人的经文。嘴唇是教会的公共水库，唯独在这里面保存着神的话。你看，除非这些话被公开地宣讲，不然它们就消失了。这些话 被宣讲得越多，被保留得就越多。阅读它们没有听它们的果效好；真实的声音能教导、劝勉、辩护以及抵挡错谬的灵。对于被写下来的圣言，撒但一点也不在意；但 是一听到被宣讲的圣言，他就逃之夭夭。你看吧，它们能穿透人心，领回那些失迷的人。[60]

 

除了话语宣讲出来的果效，以及我们前面提到过的听道本身作为灵修方法的组成部分，在此还有路德所关注的更重大的神学议题。他坚持认为基督徒的生活形态是由神所选择的与人相交的方式决定的。在基督再临之前，神没有让自己直接被人看到，作为“隐藏的神”（Deus absconditus）他通过话语而非形像向我们显现。因此，成为基督的门徒就是需要听他的话，并且相信他的应许，而不是直接眼见到神的形像。路德确实常常强调说：“只有耳朵才是基督徒们的器官。”[61]

 

在这样的背景下，我们就不难明白为什么路德强调听过于读。他坚持认为“话语本来就该被聆听”[62]。重要的是，这也导致路德看重讲道过于写作；他的警句就是：“教会不是拿笔的地方，而是开口的地方。”[63]在他关于诗篇的第二次系列讲座中，路德解释说：“在教会，仅仅读书和写书是不够的，说和听至关重要。出于这个原因，我们希望教会有更多的好布道家而不是好作家。”[64]

 

但是，好的讲道必须基于对圣经文本的仔细研读；特别是，要注意如何向当代的会众讲圣经里为他们所说的话语。路德的讲座和注释显示出他对圣经的当代性的关注程度；这种意识在最近的路德研究中得到了强调[65]。在研读圣经的时候，我们并非在阅读一个只是详细记录了神在古时的作为的古代文本。就像他在早期的加拉太书注释中所写的那样：

 

如果圣经只是被用来了解过去而跟我们自己当下的生活方式无关，它对我们有什么益处呢？这样的话，它就是冰冷的、死的，甚至根本不是神圣的。但是你看，对我们现在的时代而言，这些经文是多么合适、生动和必要啊！[66]

 

然而，将圣经经文随意地应用到当下的问题和境况，与只把圣经看做古籍同样有害无益。因此，路德试图在他的学生和读者身上培养一种能力，以辨识圣经中的哪些话正是对他们说的。出于此负担，他在出埃及记布道中加入附注“基督徒当怎样看待摩西？”（1525年）：

 

我们必须清洁地面对圣经。从一开始，神的话就是以各种方式临到我们。仅仅确认这是否是神的话和神是否说了这些，是远远不够的。我们还必须认清，神是 在对谁说话，他的话语是否对我们适用。它们的区别重大，就像白昼和黑夜一样。神曾对大卫说过，“从你的后裔中必兴起一位做王”，诸如此类。但这不是关于我 的，也不是对我说的。如果神想向我说话，他就确实会向我说。你必须定睛于那些适用于你的话，它们是对你说的。[67]

 

所有圣经经文都可以有机和直接地与基督联系起来，但并非所有经文都能适当地直接联系于信徒的生命。即使那些不是直接针对我们写的部分也会对我们有益 处，尤其是它们能向我们阐明基督其人和他为我们所做的事。然而，要想避免像狂热分子那样异想天开和危险地歪曲圣经教导，就要仔细考察文本的上下文，探寻与 目标会众相关的线索。用现在的标准来衡量的话，路德因为强调神话语的当下时代性、有力和有效性，甚至常常违背了自己的一些理论。然而，在上下文中寻找意义 这一原则中，像在其他许多原则中一样，路德预先触及了现代释经学的一个重点关切。

 

路德的贡献

 

过去的一个半世纪中出现的“路德热”有目共睹，对路德生平和作品的研究层出不穷。在所有这些著述里面，受到持续关注的是他对圣经的态度，特别是他的 解经和释经原则。人们开始认真对待路德自己的宣告，并说他仅仅是一个传讲话语的传道者，而其他的都是从他对圣经的委身里来的。通过对他与教父以及与中世纪 的解经传统之间关联的细致研究，人们发现了一个理解他作品的新视角，这也揭示出早先人们把他当做是“从无到有”（ex nihilo） 地建立新教圣经研究方式的英雄来推崇，是有问题的。这也证实了，他正是在与传统斗争的过程中取得了真正的创新。在最近几年中，人们越来越多地探索和评估路 德在释经术语方面的贡献，而不是把后世形成的准确性、一致性和哲学视角这些释经基本原则强加在他身上。在这方面的很多领域中，研究路德的学者可能还有不同 意见；但是，很少有人怀疑在与路德“对话”的过程中对这些问题进行思考的价值。从这位十六世纪维腾堡的圣经学者身上，当代释经者还有很多可以学习的：他们 很容易看到前人的文化背景如何扭曲了他们的释经努力，却很难看到自己身上存在同样的问题。

 

对路德的圣经诠释原则的过分系统化而造成的危险，已经有人提出了恰当的警告[68]。 对一般性的释义学以及圣经释经学的集中研究（尤其是二十世纪最后25年以来），已经形成了一定程度上的精确性和复杂性，甚至是抽象性；如果要在这位十六世 纪解经家的著作中找到这些，那就是搞错时间了。说到此，毫无疑问的是，路德对后世探索圣经诠释的影响意义巨大。中世纪的解经方法被淘汰，路德在其中扮演了 重要角色。人们放弃在经文里寻找属灵含义的解经方法，取而代之的是从简单的语法意义以及圣经文本的上下文处境来研究神学意义。他恢复了“圣经的明晰性”（claritas Scripturae，the clarity of Scripture）这一原则的经典表述，并将这原则的含义朝向极其挑战人的方向发展。他重申并赋予基督中心论的圣经研究一个更可靠的神学根基，就是以律 法和福音为推动力，并因此使圣经真理直接对基督信徒生命造成冲击。他敏锐地关注圣经里每一个应许、劝诫、命令和警告里有关基督的表述，也以此来规范对经文 本身的诠释和应用。最后，路德的这些新发现是源于他明确地相信圣经是神的话，是基督徒信仰和生活中的最终权威，并且这些新发现反过来也进一步坚固了他的这 个确信。

 

 

 

 

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作者简介：

 

马可·汤普森（Mark D. Thompson）是位于澳大利亚悉尼的摩尔神学院（Moore Theological College）神学、哲学和伦理学系主任，2013年起担任该神学院院长。他的关于路德的圣经教义的博士学位论文发表为专著 《站在稳固的根基》（A Sure Ground on Which to Stand）。他曾与人联合编辑《传给万国的福音》（The Gospel to the Nations）一书。

 

 

[1] 本文出处：Mark D. Thompson, “Biblical Interpretation in the Works of Martin Luther,” in A History of Biblical Interpretation: The Medieval through the Reformation Periods, v2, Alan J. Hauser and Duane F. Watson, eds.,  Grand Rapids( Michigan): Wm. B. Eerdams Pulishing Company, 2003, pp.299-318. 承蒙授权翻译转载，特此致谢。——编者注

[2] WA 7.838.4-7=LW 32.112.

[3] 例如，WA 7.315.28-34 = LW 32.11，WA8.484.24-485.27 = LW36.136-37。

[4] WATr 4.695.16-696.2 = LW 54.395.

[5] 例如，Barth 1935: 545; Watson 1947: 151-152; Ebeling 1951: 199-205; Reid 1957: 66-68; Ruokanen 1987: 9。

[6] WADB 8.12.1-8 = LW 35.236.

[7] WA 10.75.1-10.

[8] Thompson 2003: 68-90.

[9] WA15.394.19-20 = LW40.68.

[10] WA 26.449.34-450.24 = LW 37.308.

[11] WA 30.2.637-43 = LW35.190-98.

[12] 例如，Beisser 1966; Rotten 1990; Allison 1995: 1-48; Callahan 1996。

[13] WA 7.97.19-24.

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[15] WA 18.609.4-5 = LW 33.28.

[16] WA 26.406.27-29 = LW 37.272.

[17] WA18.609.5-9 LW 33.28.

[18] WA 7.97.24; 638.26-239.11 = LW 39.164; Moster 1979.

[19] WA 18.713.3-7 = LW 33.181; WA 40/2.36.25-37.8 = LW 27.29; WA 45.555.23-33 = LW 24.104.

[20] WA7.639.1-2.

[21] WA 7.98.40-99.2; 参WA 10/2.728.18-21 = LW 52.286。

[22] 参Stapulensis 1979。

[23] Ebeling 1942: 280.

[24] WA 55/1.6.25-8.1 = LW 10.7.

[25] WA 55/1.2.9-12 = LW 10.3.

[26] WA 10/1/1.15.7 = LW 35.122.

[27] WA 18.606.29 = LW 33.26.

[28] WATr 2.439.25-26.

[29] WADB 8.12.7-8 = LW 35.236.

[30] WA 52.802.1-8.

[31] WADB 7.385.25-27.

[32] 1961: 225.

[33] Ebeling 1942; Preus 1967; Pilch, 1970; Reinke 1973; McGrath 1985: 75-81。

[34] McGrath 1987: 164.

[35] Bornkamm 1948: 74-5.

[36] Ebeling 1951: 217-9; Preus 1969: 227-48.

[37] WA 55/1/1.4.3-19 = LW 10.4.

[38] WA 55/2/1.63.11-16 = LW10.52.

[39] Chau 1995: 188.

[40] 见Hendrix 1974: 264-79。

[41] Pilch 1970: 447.

[42] WA 4.305.3-8 = LW11.414.

[43] WA 5.27.8.

[44] WA 2.550.34.35 = LW27.311.

[45] Chau 1995: 181-4.

[46] WA 4.9.28-10.12 = LW 11.160-61.

[47] WA 3.256.27-30 = LW 10.212-13.

[48] WA 7.23.29-30 = LW31.348.

[49] WA7.502.34-35.

[50] WA10/1/2.159.7-19.

[51] WA 5.163.28-29.

[52] WA 50.660.1-4 = LW 34.286-287.

[53] WA 4.519.3-4.

[54] WABr 1.133.31-39 = LW48.53-54.

[55] 参Stiegman 2001。

[56] Evans 1984: 29; 也参本书第2章和第13章（指本文所引自的书——编者注）。

[57] Graham 1987: 141-5.

[58] WA 10/1/.17.4-14 = LW35.123; WA 10/1/2.48.9-10; WADB 7.11.19-21 = LW 35.123.

[59] 祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。（玛2:7）——编者注

[60] WA 13.686.6-12 = LW18.401.

[61] WA 57/3.222.7 = LW 29.224.

[62] WA 4.9.18-19 = LW 11.160.

[63] WA 10-1/2.48.5.

[64] WA 5.537.10-11.

[65] Brecht 1985-1993: 1289-90; Isaac 1996: 85; Maschke 2001.

[66] WA 2.601.19-23 = LW 27.386.

[67] WA 16.384.19-385.12 = LW 35.170

[68] Wood, 1960: 11.

creaders



聖靈論（四）

（資料取自唐崇榮牧師的《聖靈、良心或撒但的聲音》）


第一章 - 良心是什么？


    

　

●大綱●

前言

良心是什么？

人與萬物之間有本質上的差異

人畜的分界點  --  理性

人畜的分界點  --  良心

分界點的不同帶來東西文化 的差異

單從理性或良心為出發點的 局限

理性屬魂，良心屬靈？

靈性是全人的歸回

良心不能獨立于聖靈引導之外

前言

　

    十多年前，有好多人要我講「聖靈論」這個題目，都被我拒絕了，因為我深深知道時間還沒有到。几年前，我清楚知道主引導我開始講關于聖靈的真理，我就一連講了三次「聖靈論」的題目  --  「聖靈、禱告、復興」、「聖靈的引導，動力的生活」、「聖靈的洗與恩賜」。今年是第四年，但這次我所要談的重點不是聖靈本身，而是關于聖靈如何引導人在良心里明白什么是神的聲音、什么不是神的聲音﹔所以重點會多提到良心、良心的功用，和良心怎么從聖靈所啟示的真理得著智慧。

    這屆要講的是「聖靈、良心或撒但的聲音」我不知道為什么你看見這個題目后愿意來參加聚會？你或許以為我要告訴你「如何分辨魔鬼的聲音」、「魔鬼的聲音是如何發出來的」，但我今天在這里不是要談這方面的問題，我要說的重點是：人之所以為人，因為人被造是在靈界里面有份﹔而人被造的靈是處于中間的地位，所以有神的靈和撒但的靈正在影響著人的靈。為這個緣故，我們基督徒應當比非基督徒更懂得「如何借著神的靈所賜給我們的智慧與力量作為護衛，并持守真理，去面對邪靈、去抵擋撒但給我們的引誘試探與誤導」。如果基督徒在這一方面站立得穩、并且靠上帝的靈來得勝，才有可能使我們成為世界的光，可以引導別人。

    如今，講聖靈講得最多的人，常是那些最不明白聖靈論的人﹔他們從聖經中的一些現象去定奪聖靈論的內容，產生與聖經總原則相背的聖靈論。所以許多挂聖靈招牌的教會、講聖靈充滿的傳道人，或是宣講自己有聖靈經驗和恩賜的基督徒，他們的生活不但不順從神的靈，而且沒有聖潔的品質與果效﹔他們所知、所講、所行，與聖經的真道很不一樣，甚至大相徑庭。為這個緣故，當他們自以為有聖靈而傲慢地輕看那些他們認為沒有聖靈的教會時，教會就產生了不應該有的分裂和冷漠，也就產生了一些很奇怪的現象，以至于使非基督徒對基督教另眼相看。而有些所謂「被聖靈充滿」的人，在生活上毫無聖靈的果子、甚至比非基督徒更壞，使得世人根本不愿意接受基督教﹔整個基督教就受了極大的虧損，甚至被世界上那些在普遍啟示里有道德基礎的人所輕看、唾棄。這將造成日后基督徒向非基督徒傳福音時，倍增困難。總而言之，虛假的聖靈論為基督徒帶來的影響是得不償失。

    在西方，有些電視布道家的工作越做越大、聽眾越來越多，經費也源源不絕，他們站在講台上就像財主一樣。但當這些人犯了奸淫、貪污，在世界秉公執法的法官面前被判罪的時候，基督教界在全歐美就變成被輕看的一群。現在歐美許多人開始將眼光從基督教界轉移，轉向新世紀運動(New Age Movement)，他們開始看東方的佛教、看東方靈界里面的東西，作為他們整個文化的新動向、新的催生力量﹔而基督教在西方已經變得像后基督教時期般的可有可無，像垃圾一般地棄置一旁。請問，我們對這種現象有何感想？我們應當怎樣自我檢討？可見，正確地解釋聖靈論，以及依照聖經的總原則去了解聖經的原意，是刻不容緩的事情。

    相反的，福音派有個很基本的迷信  --  如果不跟著現在許多極端靈恩派的運動走，就沒有辦法復興。當我們看到正統派的教會越來越冰冷，神學過份理智化，又沒有加入真心的順從、堅決的行動與對神聖潔的真理所應當有的火熱時，我們便以為似乎只有極端靈恩派才能帶給教會真正的盼望。為此，許多福音派人士便默默承認，只有走那一條路才能帶給教會復興。這是迷信！

    不但如此，我們看見?音派大規模的布道運動已經慢慢消失了。我不知道葛理翰死了以后，福音派還能出現什么樣的人才？現在許多的大聚會一定要透過神醫、透過神跡、透過屬靈的特別經驗、透過方言運動，甚至透過那些按手倒下去的行動，才會吸引成千上萬的人來，這是二十世紀末期基督教整個方向的轉移！基督教開始的時候是高舉基督并他釘十字架的，因此施洗約翰宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」(約一：29)這是以基督為中心的講論，是以基督的十字架為吸引人進入神國度的信息。

    施洗約翰拉開這種基督教布道的序幕，那時候的群眾是為著耶穌來的，是為了這位羔羊、為了藉寶血被洗淨、為了這位國度的君王耶穌基督而來的。但是，兩千年以后，人不是要基督，而是要得醫治、要方言！你看見整個基督教正在衰敗下去嗎？雖然還有這一派的人可以吸引千千萬萬的人來，但他們要的不是基督并他的十字架，他們要的是「耶穌醫治我」、「耶穌當聖誕老人分禮物給我」。成功神學、丰富神學已經把「耶穌基督并他釘十字架」這個最重要的信息慢慢丟棄，他們把基督當成一位送禮物、擔保你事業成功的慈善家，或是可以醫治肉體病痛的醫生。這樣的基督是聖經中的基督嗎？

    看到今天基督教的情形，請原諒我常常從內心深處有一種很痛苦的憤慨、很痛苦的嘆息。如果葛理翰死了，基督教會變成如何？我認為他個人的成就是不可否認的，但他其實只是一個偉大運動的尾聲，這尾聲一過，整個運動就不太可能再由福音派的主流來帶領。誰為這個事情哀哭？誰為這個事情在神面前禱告？求主重新興起像施洗約翰、像保羅、像約翰衛斯理、像喬治懷特腓、像宋尚節、像王明道、像葛理翰這樣的人，把神的道、十字架、寶血作為正統的信息，在歷史中間延伸下去，讓每一代的人都認識耶穌基督是救主。

    另外一件很可悲的事，就是一些基督教的機構非常需要經費，卻發現許多正統的教會無法供應，只有那些靈恩派的大教會能夠供應(所以靈恩派的教會支持許多布道工作)，而機構為了可以繼續得到供應，就不敢有太多的批評，因為還需要他們的支持。這些錢就綁住了我們的手、封住了我們的口，以致盡可能不講得罪人的話。

    太多的事使我痛苦，太多的事使我在神面前禱告的時候流淚，太多的事使我內心要發出呼喊的聲音﹔而我最遺憾的是，在我有生之年真正了解我內心痛苦的人很少，能夠看透這些重要的事情并且有勇氣說出來的人很少，盼望這一番話能夠對你有所啟發。我相信這里面的聲音不是從我個人的脾氣、個人的嗜好或者個人的利益作為出發點，而是以神的國度作為出發點。

良心是什么？

●經文●
　

    神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女(創一：27)

    耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當(創二：7）


人與萬物之間有本質上的差異

   
    是什么使我們可以被稱為「人」呢？是什么元素使我們與其它的萬物產生分別呢？是怎樣的一個分別使我們基督徒否定、拒絕進化論呢？如果我們認為「進化」是可能的，那我們就是承認人與其他萬物之間的分別只不過是程度、份量上的分別(quantitative difference )。我們不應當只是為了教會的面子和尊嚴而不接受進化論，我們之所以勇敢地拒絕這個冒科學之名來妖言惑眾的進化理論，是因為我們真知道我們的信仰是根據一個重要的真理，那就是：人與萬物之問是有著本質上的差異(qualitative difference )。

    本質的差異不是份量的差異，份量的差異不是本質的差異。你有五個孩子、他有十五只貓，這之間的分別不是份量之間的差別﹔貓就是貓、孩子就是孩子，這個孩子是人、不是貓，再多的貓也不能代替一個人。所以份量的差異和本質的差異之間是有差異的，而這個差異乃是本質上的差異并不是份量上的差異。當你對本質的差異嚴謹到一個地步時，你不會只因為多一些份量就妥協，以至于連本質也都可以改變。就是這樣的一個信念，使我們知道人與畜牲真是不一樣的﹔我們不相信動物有進化變成人的可能，縱然有許多理論支持它，但這根本是不可能的。

    「認識神」和「認識自己」是絕對不能分開的，為什么呢？因為真理的源頭  --  上帝  --  啟示我們，當他創造人的時候，就把一個很重要的元素放在人里面﹔人之所以是人、人之所以有這樣的元素，乃是創造者的本意，是創造者特別加在人身上的。這個元素就是創世記一章26節提到的：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」第二章又告訴我們，上帝親自吹氣在人的鼻孔里面，然后人就成為有靈的活人。我們不能把這些當作神話來看待，因為神話世界是從被造的理性和宗教性的需要產生出來的。如果真理的本體不存在，理性的存在又是根據什么呢？真理的本體是理性的源頭，所以，用被造的理性和宗教性的需要所產生出來的神話，并不能代替神真正的話，神真正的話是真理的自我介紹。這位真理的本體、有位格的自我把真理啟示出來，又把人造成一個能夠領受真理的活物，這其中的相對關系就使人成為人。

    人與動物到底是借著什么而有分別呢？是憑著什么元素使我們有這個本質上的分別呢？這是哲學家所思想的最重要的課題之一。古今中外所有的哲學可以歸納成十大課題，其中最重要的一個課題就是「人是什么」。當一個人思想到「人是什么」的時候，他已經站在一個超越自我的地步。為什么？因為當他思想、「我是什么」時，他是在「我」里面思考﹔而當他思想、「人是什么」時，他是站在人的外面思考，他把整個人類、整個人性當作思想的對象，把整個人類的價值當作思考的題目。這樣，「人是什么」這個課題是很重要的，除了人以外，沒有別的活物能夠思考、解釋這個問題，或者得到任何的結論。

    當人在思考「人是什么」的時候，他就表現出自己的超越性，這個超越性不單單是超越自我，更是超越了整個人類，因為每一個個人是整個人類里面很微小的一份子，而這微小的一份子竟然能夠把整個人類這個大我當作小我的對象來思想，這豈不是很超越嗎？

    而這個超越性的功能又是從哪里來的呢？人能思想哲學、思想真理，這并不表示人能產生或創造真理，而是由于真理的催逼，使我們不得不尋找真理的本體。如果真理沒有一個本體，我們的理性就沒有明白真理的可能﹔而真理的本體已經把追求真理的本能和思考真理的可能性放在我們里面，所以當我們思考真理的時候，就表示我們需要真理，所以我們會去追求它。

    為什么我們會需要真理呢？為什么我們會去追求真理呢？為什么我們盼望探討真理呢？因為人有一個理性的功能，而道理性的功能就是人之所以為人的要素之一。

    人是什么？人是需要真理的一種活物。但沒有人會因為發現一些真理就使真理擴大一點，也沒有人會因為明白了真理就使真理有所改變。人明白真理、尋求真理、探討真理，當人悟知真理的時刻，只有人被改變，真理是不會被改變的。這樣，真理就成為一個本體，是不變的、永恆的，是刺激人繼續追求真理的那個源頭。

    人被造成為神形象樣式的一個副本，我們因著有上帝的形像樣式，被造成為能思想的人，所以人對自我的思想應當是神很喜悅的事情。上帝不單要我們揣摩他到底是誰，上帝也要我們好好思想我們應當怎樣作人﹔這兩件事不單是哲學里面重要的課題，也是神學里面重要的啟示。加爾文在《基督教要義》(Institutes of Christian Religion )第一章提到：「我要知道人是什么，我要知道神是什么﹔我要知道我是誰，我要知道神是誰。」當你想要認識神時，你會發現你需要認識自己，同時也會發現你需要認識神，認識神和認識自己是絕對不能分開的。

    我們看見東方哲學在「認識自己」方面做了許多的努力，結果對人的了解還是茫茫然﹔而西方哲學在蘇格拉底時有了一個很大的轉變，他提醒那些注重形上學的人要轉移方向：「你們什么都想知道、什么都有興趣，但是你們不認識自己，這有什么用呢？」 「認識你自己！」蘇格拉底這句話啟發了歷世歷代的思想家：要認識知識、真理，就要先從認識自己開始。但蘇格拉底雖然提出這句話，卻從來沒有交代用什么方法可以使人認識自己。所以，「人是什么」永遠是一個懸案，「人是誰」永遠是一個遙不可及、不可盡知、不可能得著完美答案的問題。只有基督教清楚地把這個終極性方法告訴我們：「若非神啟示自己，沒有人能認識他。若非創造人的神把人為何被造、人被造的元素、人被造的目的啟示出來，沒有人能認識自己。」

    我教了几十年哲學，結果發現沒有任何一個思想家可以與基督教的真理、聖經所給我們的總原則相提并論。我們如果沒有發現神的啟示與所有哲學探討之間有著完全不同本質上的差異，我們就沒有辦法勇敢地站在信仰的立場為主作見証。如果你認為你應當為基督作見証，是真理的勇士、是上帝道的見証、是向世界發出理性光輝的真理、是領受啟示的見証人，那我請問今天的基督徒、今天的教會領袖、今天的傳道人：若不肯好好地思考上帝的道、明白上帝的道是超越性的信仰，你怎么能夠站在世界面前說「我是世上的光」呢？愿主赦免我們、光照我們，發揮我們在世界上應當有啟發作用之見証的潛能，重拾我們已經失去的精神，重新走上我們當走的道路，重新堅持我們應有的立場。

人畜的分界點  --  理性


    到亞里士多德時又出現了一個非常具體的問題，他問：「人憑著什么資格說『人是超越萬物的』？人畜之間的分界是怎么定出來的？」蘇格拉底只講「我們需要知道自己」，而柏拉圖雖有許多玄奧的形上探討，但是對蘇格拉底所提的這個題目，他并沒有從一個正面的、肯定的方向再來好好地繼續追求。到了亞里士多德的時候，亞里士多德為人類與動物之間的分界下了一個定義，結果他告訴我們：「人之所以為人，因為人有理性。」這句話影響了西方直到現在共有兩千三百年。因為肯定理性的存在，所以西方把「理性」當作工具、把「人」自己當作主體、把「自然」當作客體，大大地研究、分析，從中產生汗牛充棟的科學知識，就這樣一代文一代傳承到如今。

    西方以理性作為工具來探討神所造的大自然，但是神所造的大自然對他們來說是生疏的，因為整個西方的文化不是建立在啟示上面，乃是建立在人靠理性對自然的探討上面，所以整個西方的主義應當加上「人文」、「人本」這兩個字。對自然的探討，人以自己為主體﹔這樣，人就把理性當作工具來研究大自然，又把理性當作分野來區別自己與萬物  --  人因為有理性，所以人不是動物﹔人因為有理性，所以人與萬物是不一樣的。西方探討的方法論、探討的資格，就從這個基礎奠定下來了﹔這樣，我們就看見西方在理性這方面不斷地發展。而西方一切都透過理性的了解、分析、研究、發揚光大的結果，整個理性就有了舉足輕重的地位。

    這也是為什么你升學、深造會到西方去的原因。有沒有人說：「感謝上帝，我高中畢業了，我要到非洲去升學。」「感謝上帝，我現在高中畢業了，我要到科威特去讀大學。」 「我要到尼泊爾去留學。」沒有！東方人到西方「求學」、「求理」﹔西方人到東方「求道」、「求宗教」西方人用理性沒有辦法解決信仰的問題，所以他們到東方來尋求﹔當東方在知識和學問的追求上已經沒有辦法再進展的時候，他們就到西方去。

人畜的分界點  --  良心


    那么，東方又是怎么了解「人」的問題？怎么了解「人」的價值？怎么區別人與動物呢？

    東方人到西方求學，讀、讀、讀到發白，甚至頭禿，就需要戴一頂帽子回來比較好看﹔而西方人頭發太多，想來想去還是想不清楚東方的思想，他就剃光頭作和尚，到東方來學道。所以，這里到那邊去戴帽子，那邊到這里來剃頭發，這就叫作「東西文化的交流」。

    東方又是怎么思想「人是什么」這個問題呢？(很湊巧的，孟子和亞里士多德所生活的時代是很接近的，這兩個思想家正好代表人類、亞當的后代對人性追求最高深的兩個不同的路向，但卻有著同樣的題目。)中國哲學  --  特別在人性和倫理方面  --  我認為那是全歷史、全宇宙中普遍啟示的最高峰，我以非常尊敬的態度來看待中國哲學。

    上個月我在神學院教孔孟思想時，有機會再次從頭好好思想，我從內心深處發出真正的佩服。在普遍啟示當中，并沒有救贖、神性、神人之間怎樣借著中保去恢復交通等問題的探討(這些是屬于特殊啟示的了解)﹔但在普遍啟示的范圍里面，嘗試對人性作了解，也就是被造界對真理、對被造界之功能的了解，中國人應當可算是全世界最聰明的。

    當亞里士多德嘗試了解人性的時候，他用理性作為權威，而孟子則從另外一個角度來看。孟子在思考了以后，他就超越了孔子去認識人性。孔子的思想里面講到「仁」，這個「仁」包括了愛、包括了智，也包括了人與人之間的理等等，這是很重要的一個觀念。在孟子的思想里也有仁、有理、有智，但是，在這些以外，他還要明白：「人的內心到底有什么？」結果他發現，人與動物有一個截然不同的地方，而且是最奇妙的地方，這也是每一個人都要有才能被稱為「人」的。究竟是什么呢？孟子以為「人之所以為人」的那個要素就是「惻隱之心」、「羞惡之心」、「辭讓之心」和「是非之心」 (見《孟子〉公孫丑章句上)。

    當孟子把這四方面的功能提出來的時候，他要表達的到底是什么呢？他要表達的是：人之所以是人，因為里面有一個「心」﹔這個「心」使你懂得感動、同情、了解和憐恤那些有需要的人。當你看見一個人受苦的時候，你就視而不見地走過去嗎？不，你會多看一眼，你內心里面會有所感動，對他產生同情、憐恤，這種惻隱之心人皆有之。

    你在哪個文化里面看見有和孟子相同的了解？當你犯錯的時候，你就感到：「我不應當這樣做，我為我的過錯懊悔！」這種羞惡之心人人皆有。當你看見那些見不得人的事情，你會覺得害羞，你會說：「這樣做不可以！」 「羞恥」是文化里面很重要的元素﹔不懂羞恥的人，我很懷疑他到底有沒有文化。有人批評印度尼西亞那些貪官污吏：「他們家中黃金、古董。。。什么都有，只缺乏差恥！」因為不知恥，所以貪贓枉法、不擇手段。孟子又說：「是非之心人皆有之。」當你要作決定的時候，你說：「這個可以、那個不可以，這個對、那個不對。」雖然你的評判不一定絕對正確，但是至少你有個評判﹔雖然別人不一定贊同你的評判，但知道你有你的標准。你用你的標准說：「這個對、那個不對，這個可以、那個不可以，這個好、那個不好。」

    孟子雖曉得人人都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，但是這些「內在的功能」是誰放在我們里面的呢？孟子并沒有告訴我們。為什么他不告訴我們？因為普遍啟示從來沒有追溯來源，普遍啟示從來沒有解釋終極的源頭是什么，普遍啟示也從來沒有說出那真正的原因和真正的「所以然」在哪里。所以，普遍啟示只知其然而不知其所以然。

    「知其然」就像一只貓看見一輛汽車開過去，「知其所以然」就像人知道這是福特汽車、是美國制造的，知道制造汽車時為什么輪子是圓的、為什么座位不是圓的、為什么駕駛盤不是四方形的，這就是「知其所以然」。

    基督徒的知識如果只和世界上的科學家、博士、知識分子一樣地停在「知其然」，就沒有辦法作見証。你之所以能為主發光在世界作見証，因為你也研究了，像他們一樣「知其然」，但是，你比他們更知道「所以然」，因為你領受了特殊啟示。

    當孟子提到人有這些東西時，我真是嚇了一跳，我把所有論到人性的思想擺列出來的時候，我發現除了聖經以外，沒有人比孟子更懂得「人」是什么。普遍啟示中沒有人像他這樣，用一句話就把這四方面都提出來了。什么叫「惻隱之心」 ？什么叫「羞惡之心」？什么叫「辭讓之心」？什么叫「是非之心」？如果把這四方面歸納起來，會發現那就是平常我們說的「良心」。「唉呀！人家這樣傷心，你還敢做那樣的壞事，你沒有良心呀！這是人家寡婦孤兒剩下的最后一餐飯，你還去搶，你沒有良心！」沒有惻隱之心，你還像人嗎？應當羞恥的事你不覺羞恥，你還像人嗎？應當辭讓的你不辭讓，你還像人嗎？應當分辨的你不分辨，你還像人嗎？你竟然像狗，哪里有利就往哪里走。

    今天生意場上多少人像狗！我給它一個特殊名稱叫作「經濟動物」、「經濟野獸」。今天社會混亂、崩潰，文明不能在二十世紀結束的時候帶來更安定的生活，是因為我們的經濟野心超過我們的道德修養，所以整個社會崩潰了。當一個人看到有利可圖就向前沖去、把朋友丟在后面，這種人你要遠遠離開他﹔當一個人看利害過于是非，你和他討論的時候不要只相信他說的內容，更要追查他的動機。孟子講人性的時候，他就把這偉大的、神所創造已經放在人里面的東西追查出來，他把這些發現分享與中國人，一直流傳到兩千三百年后的今天。真是偉大！

    我不知道中國人是從多早的時候開始使用「良心」這兩個字，但是對「良心」的了解，最先把它分成四方面，并清楚加以解釋的，就是孟子。為什么人是「人」呢？因為人有良心。整個中國文化就這樣在對人性的界定中，受了很大的影響。

分界點的不同帶來東西文化的差異


    西方以「理性」作為出發點，產了西方人文主義﹔東方以「天良」作為出發點？發展了東方人文主義。所以東方講「心性」，西方講「理性」﹔東方講「感受」，西方講「分析」﹔東方重「經驗」，西方重「方法」﹔東方重「傳統」，西方重「研討」﹔東方重「心中之道」，西方重「腦中之理」﹔東方重「怎么修」，西方重「怎么學」。你看到了沒有？你要「學」，到西方﹔你要「修」，到東方。

    西方在「學」方面的嚴謹性，在求知方面的系統性，已經有了兩千多年的歷史。在方法論上他們以「學」作為基礎，在精神上則以「勇」來發表自己的思想。所以當你不同意老師時，西方學生會說：「我不同意，老師你錯了！」東方學生則認為：「不可以這樣，錯也要靜靜地不說話，因為他是老師嘛！」所以民主很難產生于東方，因為東方是老人作主、有權有位的作主、有經驗的作主﹔所以，傳統的精神、堆積下來的秘方就變成我們整個「奧秘」的控制者。而理性的發揮、自由的發展、獨立的思想、勇敢的表達就促成西方「每個人都有權柄發表自己的思想」這種治學的立場，這是東方與西方不同的地方。如果你把這些基本上的區別所造成的歷史事實，作一個真正的了解和吸收，那你就不會奇怪為什么如今西方社會過的是那種生活，東方社會過的是這種生活。

    當亞里士多德對柏拉圖說：「我不接受你的思想。」柏拉圖并不敢說：「你知道我是你的老師嗎？」亞里士多德好像知道他的老師要講這句話，所以他先說：「我愛我的老師，但是我愛真理過于愛我的老師。」可是中國學生還來不及講這句話，老師就先說：「你知道我吃的鹽比你吃的米多嗎？你知道我走過的橋比你走過的路多嗎？」你算來算去，就告訴自己：「那么是我走的路太少了，還是靜靜地別說話吧。」靜到什么時候？到死的時候都不敢講話。東、西方的分別就在這個地方。

單從理性或良心為出發點的局限


    我今天不是講理性，而是講良心﹔良心并不在理性里面，而是在德性里面。今天我們提到良心、聖潔、愛、同情等等，這些都是「德性」的問題。提到「德性」的問題時，我們比較會從東方的了解去看聖經，也是從聖經對東方的批判去看我們基督徒應當過怎樣的生活。

    「良心」是東方對人性的了解，「理性」是西方對人性的了解。西方的了解是透過普遍啟示中的哲學表現出來，東方的了解也是透過普遍啟示里面的哲學表現出來﹔所以，基督徒如果沒有超越普遍啟示去了解他們哲學的內容，甚至不是從神的特殊啟示去批判他們哲學的毛病的話，我們怎能超越別人，進而帶領別人歸向主呢？當新儒家一直發展時，有几個基督教領袖的聲音能夠影響新儒家的頭腦呢？當西方的天主教新多馬主義發展時，有几個基督教的思想家可以影響新多馬主義呢？當新世紀運動在發展他們反對基督教的理論時，有几個基督教的頭腦能夠去影響他們呢？我們只在教會里面發光，你光我、我光你，光來光去，但一到外面就全「光」了，什么都沒有了！如果是這樣，我們就很難向世界發光。

    請注意下面的話：「聖經告訴我們，理性、德性都在神形像的里面，但你應當從靈性作為出發點，才能了解西方、東方文化的局限，以至于發現他們的錯誤在什么地方。」如果一個文化只以理性作為出發點，無論哲學、無論神學，其結果都會掉到一個不平衡的地步，以至于使知識與生命脫節，人就沒有辦法從整個生命力發揮他所知道的學問，這是今天基督教失敗的原因之一。相反的，如果一個文化只以良心作為出發點、以感受作為生命的內容，他就忽略了一些真正可以繼續探討、深入明白的重要真理，使整個文化停留于故步自封、畫地自限、沒有辦法前進的地步。這就是我們今天從整個神的道看東、西文化的缺陷時所得到的結論。

    倡議五四運動的那些人看到「只以良心作為出發點」的毛病，所以要起來打倒孔家店、建立新青年的社會、新文化的方向。同樣的，西方后現代主義看見現代主義「只以理性作為出發點」的毛病，就起來反對并投入新世紀運動，在心靈方面作激情的重整，以致成為今天西方文化的一個新動向。

    二十世紀初的中國人反對中國的孔家，但就在二十世紀快要結束的時候，我們看見，二十世紀末的西方人反對西方近三百年來所建構起來最重要的「現代主義」，而進到「后現代主義」。為什么？為什么「后現代主義」要背叛「現代主義」？因為有局限！但是很可惜，這些批判都不是從基督教出來的﹔基督教的牧師、傳道安穩于一個禮拜堂的屋檐之下，好好照顧一些信徒，每個月拿一份薪水，就覺得「平安無事，感謝上帝」。我的看法不是如此，我們應當提出「神的道超越世界的理性，神的靈高過世人德性、良心的功用」。我們應當裝備自己來批判世界、引導世人，這個責任太大了。

理性屬魂，良心屬靈？


    中國最有神學思想、精神，最有可能研究人性、頭腦精明、分析力很強的倪柝聲，竟然在這一件事情上作了一個自我分裂以致不可收拾的主張  --  他認為良心屬「靈」，而理性屬「魂」。你在倪柝聲的思想里看見他的自我分裂嗎？他主張「魂里面有理智、情感、意志，靈里面有良心對神的直覺和悟性」，所以他就把人的成份分解成靈、魂、體三部份。

    倪柝聲的靈里面是有良心的，但是倪柝聲的靈里面是沒有理性的﹔倪柝聲的理性是在魂里面，不是在靈里面。這種思想繼續發展的結果，就變成「凡是用頭腦思想上帝話語的，都是不屬靈」。但這位屬靈的神卻藉聖靈啟示說：「你要晝夜思想、耶和華的律法。」(參：書一：8﹔詩一：2)當一個人的思想中出現「反思想」的想法時，他已經違背了聖經中「你要晝夜思想上帝的話」的命令，他已經把「晝夜思想上帝的話」的思想功能放在不屬靈的地位里面了。所以，整個基督教就變成反知識、反文化，放棄文化使命，無法影響知識分子的落伍者。到底有多少人看到這些事？

    「理性在魂里面」，這句話從來沒有聖經根據﹔而「良心在靈里面」，這句話卻有相當足夠的份量。如果良心在靈里面，我們可不可以說理性應當也是靈里面的一部份？你說：「理性會想出一些亂七八糟的事情。」但良心也會有許多的玷污和敗壞！良心有敗壞的可能都還可以放在靈里面，為什么理性有錯誤的可能就不能放在靈里面？這種分法是根據什么標准？很少人看見這其中的自我矛盾。

    上帝造人時把生氣吹在他里面，他就成為有靈的活人，這個「靈」里面有什么？今天給你們一個功課  --  把聖經中關于靈里面有哪些重要的本性找出來。我先提几個：理性、靈性、悟性、恆性、能夠覺悟真理的本質、能思考事情的因果關系并分析大自然現象而產生科學的可能等等，這些都是在靈里面﹔能夠感到自己有道德的責任、因應是非的不同而有所抉擇、不違背真理的原則等等，這些有道德責任的天良、良心也在靈里面。你有悟性、有理性、有恆性、有道德性、有宗教性、有文化性等等，這些都應當是在靈里面的。你們好好去找出靈里面到底有什么。

    我們被造成為有靈的活人，上帝把生氣吹在我們里面。聖經雖然沒有告訴我們，這個「生氣」是神自己的靈或者是被造的東西，但是從全本聖經的總原則來看，你不能說：「我里面有神的一部份。」不可以的！如果我里面有神的一部份，等于說上帝把他的聖靈吹在你里面的時候，你里面就有了部份的聖靈。這不是聖經的教訓！

    人里面所有的一切都是被造的。神吹在我們鼻孔里面的那個「氣」究竟是被造的，或是借著吹氣使我們成為被造有靈的人呢？聖經沒提。但關于吹氣，最冒犯的就是 Benny Hinn，他也用吹氣的方法叫人「受聖靈」。除了聖父吹氣(參：創二：8〉聖子吹氣(參：約廿：22)之外，沒有一個使徒、先知可以向人吹氣的。神學應當照著聖經的啟示在每一個細節上勇敢批判，否則我們就會被欺騙，會隨隨便便地跟著那些大膽、有創意，但不負責任的人去違背聖經行事了。

    神創造亞當時，在他的鼻孔里面吹氣，借著這個行動，人就變成有靈的活人。「有靈的活人」也就是說，光有物質的一部份還不夠，還要加上神個別的、獨特的、超然的、奇妙的另外一個行動，把氣吹進我們里面，使我們結合了超然的一部份，人才成為人。

    每個禮拜有兩次我會和十多位的副牧師一同開會，我們要討論很多的事，但有時候我們也一起研究神學思想。有一次我們在思想：人是自然的活物或是超自然的活物？我說：「人是自然而又超自然的活物。」雖然引起很大的爭論，但我還是堅持人是自然而又超自然的活物，因為人有自然的一部份也有超自然的一部份。我們有自然的一部份，所以我們需要有食物的供應﹔我們有超自然的一部份，所以我們可以脫離這世界的敗壞，與神永永遠遠在一起。

    當神把生氣吹在我們里面時，人就變成「活的靈魂」(to be a living soul)  --  我不翻譯成「活的魂」，因為翻譯成「活的魂」就好像說我們不相信人里面有靈了﹔許多人就把這點再作不同的解釋，像倪柝聲或其它許多思想家的解釋。但是聖經告訴我們，有時「靈」那個字可以用「靈魂」來代替，有時「魂」那個字可以用「靈」來代替。這表示我們有看不見的、超物質的部份，那就叫作「靈魂」﹔無論你叫它「靈」或叫它「魂」這兩樣都是包含在靈魂里面。


靈性是全人的歸回


    理性本身怎么會是靈性呢？要知道，理性本身是中性的、理性本身是靈魂的一部份，但是，當理性流浪的時候，它就不屬靈了、它就不屬于神的了，而變成以己為中心的思考了。這個以己為中心的思考，是應用思考潛在的本能所產生出來的﹔但如果這個思考的潛在本能所思考的結果是歸回真理的時候，理性就變成靈性了。所以，理性歸回真理就是靈性。理性是靈里面的功能之一，而理性的本身如果歸回真理、與真理合一時，它就是屬靈的。

    這樣，當一個人舍己跟隨耶穌基督時，這個人就是屬靈的人﹔當一個人讓自己歸回基督，讓他引導的時候，他整個路程就是屬靈的路程。浪子回家，就成為有信仰的人，照樣，理性流浪之后歸回真理，就變成有信仰的理性，這就是靈性。良心也是如此，良心歸回聖靈的感化，就變成靈性。所以，我們不能把良心放在靈界、把理性放在魂界，我們不能作這種無謂的二分法。當我全人歸向神時，我的理性就歸向真理、我的感性就歸向聖愛、我的意志就歸向永恆的聖旨。當理性歸回神的真理、感性歸回神的聖愛、意志歸回神永恆的旨意的時候，你的理智、感性、意志就變成屬靈的，這就是靈性。

    誰是有靈性的人？是愛禱告的人嗎？不一定！有的人不是在禱告，而是在報告、在控告。洛杉磯有一位牧師主持一場喪事禮拜，忘了告訴大家明天出殯的時間，結束禱告時便說：「主啊，愿主賜福我們每一個人。哦，主啊，你也知道明天出殯的時間是八點鐘，求主幫助弟兄姐妹不要忘記。」他這是用禱告作報告。

    「愛禱告的就是屬靈人」、「愛做禮拜的就是屬靈人」、「愛奉獻金錢的就是屬靈人」，是嗎？不一定！有人奉獻一些錢給教會，你問他：「為什么奉獻呢？」他說：「因為我感到教會需要。」「除此以外你還奉獻什么？」「我還奉獻五萬給寺廟。」你說他屬靈嗎？我去板橋一個教會講過道，有人告訴我：「這個教會有七十多個執事、四十多個長老。」我想：「有沒有搞錯啊？」因為來做禮拜的人還不到一百二十個人。他說：「從前這個教會很缺錢，所以牧師就定了一個特別的條例  --  凡是奉獻一萬塊的就作執事，兩萬的就作長老。」這個條例一直沒有改變，后來台灣的經濟越來越好，奉獻一、二萬塊是很容易的，結果總共就按立了一百多人作執事、長老。照這樣看來，以后他們可能會有几百個牧師。

    有奉獻就屬靈嗎？不見得！禱告時念念有詞就屬靈嗎？也不見得！但當你的理性歸回真理時，那就是靈性﹔你的感情歸回聖愛時，那就是靈性﹔你的意志歸向神的旨意時，那是靈性﹔你的全人歸向神的寶座時，那是靈性﹔你所信所傳的道是歸回、符合于神的啟示的時候，那是靈性﹔你唱詩，將一切榮耀歸給他時，那是靈性。只要沒有達到這個「歸回」與「合一」，無論你在靈里面的功用有多少，你都不是屬靈的。

良心不能獨立于聖靈引導之外


    接著我要問一個很重要的問題：「我們靈里面這個有道德功能的良心，是不是可以自立？可以自定是非的標准？可以走自己的方向？可以自己行動而不需要考慮到底合不合乎神的好惡？」答案是：「不可以！」良心需要聖靈，如果我們的良心沒有聖靈的引導、沒有聖靈的管制、沒有聖靈的主權在里面用真理的光照來幫助我們決定是非，請問，這樣的良心可能達到的果效會是什么？可能產生的差錯又會是什么？這就是今天整個社會道德混亂到連法律都沒辦法控制、人類的倫理如此失喪的原因。

    當人的靈自立、照自己的意思行，當人的靈有越大的發揮、越大的自由、越大的行動可能性，卻沒有背后的約束和真理的帶領時，就是整個人類社會最危險的時候。所以聖經告訴我們，不是你憑良心做就夠了。整個中華文化歸納到最后，只剩下一句話：「我是憑良心做事的。」因為我是憑良心做事的，你不必再批評我、你不必再審判我。

    「憑良心做事」，'這句話不是不好、這句話不是不需要，我們有良心就當照著良心的吩咐好好行事﹔但是，聖經告訴我們：「單憑你的良心就夠了嗎？你的良心一直保持在正軌中嗎？你的良心還是照著原有的功用完全正確無誤地運作嗎？你的良心會不會有受過玷污的可能呢？你的良心曾經有過怎樣的歪曲呢？你良心的標准又是從哪里取得的呢？你的良心有沒有可能被利用呢？在你良心背后有沒有其它支配的力量呢？」這是東、西文化都沒有辦法解決的問題，所以人需要上帝的道、需要回到上帝的面前。

    今天你說：「因為我是憑良心做事情，所以我不會有差錯。」那么你就是把你的良心當作絕對者了。舉個例子，現在你的桌子需要一片玻璃，你用你的尺量了一下，這個桌子的玻璃需要八十六公分。然后你到玻璃店那里去：「請給我一片八十六公分長的玻璃。」老板替你割了一片。但你回去一放，糟糕，多出零點二公分放不進去，你氣得不得了：「這個老板，我叫他割八十六公分，為什么會割成八十六點二公分呢？」你只好辛辛苦苦地把玻璃帶回去，叫他再把多出的零點二公分割掉。老板把尺拿出來一量：「我明明就是割八十六公分！」你說：「如果你是割八十六公分，為什么放不進去？」 「你用什么尺量的？」「用我家里的尺啊！那你用什么尺量的？」「用我這里的尺啊！」你的尺和他的尺一比，發現出產的工廠不一樣，一個是美國制的、一個是台灣制的。因為台灣比較靠近熱帶，所以尺寸漲了一點。怎么辦呢？你說：「算了，我也不怪你，你就再切一片給我吧。」從此你得了一個經驗，以后你要量東西的時候只能用一把尺，不能用兩把尺。但如果用一把尺，我要問：「用誰的尺？」用他的嗎？但是用他的我會很麻煩，為什么呢？我不能每次都向他借那把尺回家來量，他也不會借我的。用我的尺量又放不進去，來來去去很麻煩的，怎么辦呢？「好了，我告訴你啦！不用你的尺，也不用我的尺。」那么用誰的？我們好好商量，去買一把同一個公司制造的尺。這個就叫作「公司」，不是「私司」。

    所以，你有你的理、我有我的理，公說公有理、婆說婆有理，大家看對方都是豈有此理。你明白嗎？這樣，良心的功用是世界一致的嗎？不是。良心的功用是天下所有人都承認的嗎？不是。你有你的良心，我有我的良心。當你說「我是憑良心做事」的時候，對方說：「你的良心是什么良心？」因為連賊也有賊的良心、強盜也有強盜的良心，所以不可以單單憑良心。

    如果不可以單單憑良心，那么請問：有什么比良心更高？你說是「法律」！當法宮審判人、判決許多爭端、處理不公義的事和那些犯法行為的時候，他就把法律的規條搬出來，法律的規條書一搬出來，就是最后的權威，是不能再辯駁的真理的標准。但當法官把這些法律的規條提出來的時候，你說：「我不接受！」為什么？「因為我是從加拿大留學回來的。根據加拿大的法律，這個案件的判決和這里是不一樣的。」法官說：「那你搬回加拿大去住吧，因為你現在是住在台灣，我就必須用台灣的法律來處理你的事情。」

    為什么台灣的法律可以和加拿大不一樣？因為台灣是自主國家，可以自己立法，而加拿大也是自主國家，當然也可以自己立法。那么，加拿大又是根據什么來立法，以至于和台灣不一樣呢？這樣追根究抵問下去，就回到蘇格拉底問的一個問題：「真理有地區性的分別嗎？真理有沒有普世性公認的標准？」如果真理沒有普世可以公認的標准，那真理還算真理嗎？如果真理沒有大家應當承認的普世標准，那么我們怎能明白誰是誰非呢？

    在蘇格拉底以前的那些相對主義懷疑論者，提出許多自以為是的觀點，這些觀點到了蘇格拉底時，可說已經告一段落。但是，蘇格拉底并沒告訴我們，那絕對的標准、那普世都應當承認之真理的原則文是誰可以定的？所以，世界的哲學文走進了一條死胡同。我說對的、你說不對，你說對的、我說不對，這怎么辦呢？沒有辦法。我們就這樣又過了兩千多年，流浪在一個莫衷一是、眾說紛紜、毫無普世標准的可伯世代里，每一個人都以自我作為真理的權威。所以上帝說：「我要把我的靈放在你心里，把真理刻在你心里。」所以人需要聖靈充滿、需要聖靈引導，使我們的靈不孤獨，不再自主，偏離正道。

    所以，一個被聖靈充滿的人應當是一個比任何人更懂得按正義行事的人，這是從道德性這方面來看。但是，今天有些專講聖靈充滿的人卻把教會會友奉獻的錢拿去買金制的水龍頭，過奢華宴樂的生活，這要怎么解釋呢？有些專講聖靈充滿的人竟然是對家庭不忠、和妓女發生關系的人，這又怎么說呢？所以，聖靈充滿決不是講得天花亂墜就可以的。那些講聖靈充滿卻不知道神的靈在人心中要達到什么果效的人，你要遠離他，他是很可憐的人。

    「聖靈、良心或撒但的聲音」，今天我們只能從一個很小的角度來看這個大題目里面一些重要的原則。如果你實實在在感到你是一個天良有虧欠的人，如果你真知道你的良心和你的標准是不可靠的，你要謙卑地說：「上帝啊，我需要你的靈充滿我，我需要你的靈引導我。」你應當在接下來的几堂里慢慢看出良心原有的功用是什么？良心不能產生正常、正確功用的原因是什么？良心是怎樣被破壞的？如何重建良心？聖靈在重建的過程中怎么工作？魔鬼在混亂中怎樣試探、誘惑、敗壞我們？良心受了怎樣的站污，為什么需要聖靈的潔淨？當你這樣深入挖掘基督教的真理，看見所有的答案都在聖經里面的時候，你就知道：我們不能被那些專講聖靈而生活一點也不屬靈、一點也不聖潔的人隨便左右我們了。愿主幫助我們，使我們在以后的日子，比以前的日子更知道怎樣把良心放在神的引導之下。



第二章 - 良心的功用

    

　

●大綱●

舊約有關良心功用的記載

1。亞當犯罪后的懼怕與懊悔

2。掃羅的懊悔

3。良心  --  燈與光

「良心」的字義

1。syneidesis(希臘文)：同知者

2。conscientia (拉丁文)

3。conscience(英文)：同知者

靈性的真實表達：無虧的良心

良心的七大功用

1。光照

2。分辨是非

3。警告

4。睡覺

5。鑒察

6。審判、控告

7。公義的見証

唯有聖靈能潔淨良心



●經文●

　

人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。(箴二十：27)

他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他﹔他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了﹔自稱為聰明，反成了愚拙(羅一：21-22)

所以，上帝任憑他們逞著心里的情欲行污穢的事，以致彼此玷污自己的身體(羅一：24)


    我們在第一講所思想的是，人之所以與萬物絕對不相同，這個本質上的差異乃是因為人是按照神的形像、樣式造的。而在神的形像、樣式里，他把我們造成一個「有靈的活人」  --  這句話是一個概括性的描述，因為他把他的生氣吹在我們里面，所以我們與所有的動物是不一樣的。

    動物有沒有氣息呢？有。植物有沒有生命呢？有。但是無論動物、植物，它們的生命氣息只是屬于暫時性生存所需要的一種最基本的本能、功用而已。而人就不是如此，因為神親自吹氣在我們里面，所以人里面就有一個永恆的本質。我們有道德的責任感，我們有自由的運用，我們有推敲、思考的能力，我們有選擇善惡的自由，我們有嚴肅的責任感要去遵行神給的命令。這樣，人的悟性、理性、德性、恆性、對自己存在的覺悟性等等，這些就使人超越了所有被造之物。

    在第一講里我們看見，西方以「理性」為最基要的指標，來界定人與動物之分別﹔而東方則以「良心」作為指標，來分辨人與動物。這樣就發展出東、西不同路線的人文主義和哲學思潮。但到了二十世紀，我們看見西方開始重視東方心性方面的研究，藉以平衡太過絕對化、以致不能再被領受的理性世代的現代哲學思想、﹔而東方卻發現西方的理性產生了各種自然科學的研究，例如，許多物理知識和宇宙現象的討論這些分門別類的科學。所以，西方的科學成為東方求學、求知識的對象，而東方的心，性和宗教則成為西方所追求的信仰。

    雖然如此，理性的本身并不是靈性的全部，良心的本身也不是靈性的全部﹔因為良心在靈里面，而理性的功用也在人的靈里面。這樣，「人是永遠的靈魂」這句話就概括了整個人存在那最重要的內在部份。人不但有外在的身體，人也有內在的靈魂  --  「身體沒有靈魂是死的」(雅二：26)，所以使人活著的不是肉體。耶穌基督告訴我們：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切話。」(太四：4)「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約六：63)

    主耶穌雖說「肉體是無益的」，我們卻不能斷章取義地把這一節解釋成「身體是沒有用的」，因為主耶穌這句話根本不是在講「身體無用」，乃是在解釋真正使人得著生命、使人生命維系下去的，不是靠肉體，反而是靈的功能使肉體能夠繼續維持下去。使人活著的是靈、不是肉體，正如雅各所說「身體沒有靈魂是死的」。

    亞當被造時，他得到了由塵土所組成的身體，但直到神吹進生命的氣息以后，他才成了「有靈的活人」。這個「活的靈魂」是借著里面的生命使外面的生命得以延續，這樣，我們里面的生命就要靠著神的道去維持。所以，當我們提到良心時，不過是提到整個人生命中某個層次、某個方面的需要而已。如果人沒有神的道，不把神當作神，沒有照神的榮耀來榮耀他，沒有履行應盡的責任，他的思念就會變成虛妄、暗昧，以致行出各樣可怕的、邪惡的、抵擋上帝的事(參：羅一：21-32)

    剛才我們提到人被造成「有靈的活人」，因此，如果我們與神的靈永遠隔絕，就會失去支撐我們行善的道德力量。所以，人的靈需要與神的靈發生關連，否則我們的靈不是自我存有、就是被邪靈惡魔所影響，我們就會變成非常可怕的人。所以，我們不是從被造的自然現象來思想良心的問題，我們乃是要思想良心與聖靈的關系、良心與撒但的關系，然后再去分辨在我們人里面那些自我對話的聲音是從哪里來的？所以這一講我們要思想：良心原先被造正常功用應當是怎樣的？也要提到良心受了玷污后，所發出的聲音是何等可怕、何等不可靠。

舊約有關良心功用的記載


    聖經里面有沒有提到「良心」這個詞呢？嚴格地說，無論是希伯來文或是希臘文舊約(七十士譯本)，都未曾出現這個詞。既然舊約里面沒有出現這個詞，那我們要如何來討論這個題目？我們只能從「精意」去了解。神在啟示全本聖經時，采取了一個很特殊的方法，叫作「漸進啟示」(progressive revelation )。神在一些事情上，特別是一些重要的課題，他體恤我們的軟弱，不是一下子就把最深奧的真理啟示出來，而是一步一步慢慢地把我們帶進更深、更正確、更完備、更有永恆性的真理里面。因此，在舊約里有許多事并沒有講得很清楚，而是用暗示的方法，或用一些行動的表達，使我們了解那些存在心靈里面的東西是什么。到了新約時，就更進一步把原有的、已經在當時文化中被認知的名詞很精確地提出來。這就叫作「漸進啟示 」。

    舊約雖然沒提到「良心」這個詞，卻記載了許多在良心反射作用、良心反應下所帶出來的行動和心態。舊約用過「心」這個字，但沒有和「良」字連在一起過﹔希伯來文里面沒有「良心」這個詞，但是舊約聖經多處提到關于良心功用的記載。

1。亞當犯罪后的懼怕與懊悔


    例如，創世記第三章記載人類第一次犯罪時，亞當聽見上帝的聲音「就害怕」(參：創三：10)。這個懼怕的感覺表示：他開始覺悟到自己的行為是錯誤的，并且他必須負起這個行為的責任，不可以犯了錯就不去管它，他一定要面對。雖然時間已經過去了，他也不能再挽回歷史的過程，但是那個超歷史過程的良心功用卻會追隨著他。為什么他會懼怕呢？因為他是人。為什么他犯罪以后會懊悔呢？因為他有良心的功用。為什么人有良心的功用呢？因為他是照著神的形像造的。這個良心的功用就是那活著的靈魂里面的一部份。

2。掃羅的懊悔


    此外，在大衛和掃羅的事件里(參：撒上廿四)，也特別清楚地記載了關于良心的功用。當掃羅要追討大衛的命、要殺他的時候，大衛在曠野四處逃避。有一天掃羅在山洞里面大解，那時大衛也正藏在那個山洞里。大衛看見追討他命、充滿仇恨的掃羅就在洞中，大衛就在暗中慢慢走到前頭來﹔但是他里面有一個以善報惡、以善勝惡的偉大靈性，他不愿意傷害耶和華的受膏者，他不愿意殺害那仇恨滿心、對他有惡意的人，所以，大衛就只用刀割下掃羅身上衣裳的一部份。當掃羅出了洞走到遠方去的時候，大衛就拿著那一片衣服呼叫說：「我主我王啊，這一塊布到底是從哪里來的？你知不知道我本可以殺你，但是我并沒有動手。上帝已經把你放在我的手中了，但是我卻沒有謀害你的命。」當掃羅一聽見這話，就說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」他因為懊悔就放聲大哭。這些都是良心功用的表現。

3。良心  --  燈與光


    舊約聖經雖然沒有明文記載「良心」這個詞，但是卻清楚地把許多良心功用的反射提出來。其中有一段把良心功用記載得最清楚、最簡單、最具代表性的經文，就是「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」(箴二十：27)。由此可見一個很重要、很重要的課題  --  「人的靈是耶和華的燈」。

    人是活著的靈魂，人不但有「物質」的部份，更有「心靈」那看不見的、永恆性的部份。在這部份里面有一個很重要的功用，是什么？靈的本身是一盞燈、靈的本身就是光照的器具，所以，靈的本身就有光照的作用。

    中國人所講的「良心」，在中東文化是「心里面的光」的意思。到了印度的思想就變成「里面的眼睛」，所以當你看見印度人不是把金鋼鑽挂在手指上，而是放在兩個眉頭的中間時，你不要覺得奇怪，因為印度思想認為有一個中立性的眼睛在人心靈的深處，不是外面的兩個眼睛可以代替的。耶穌基督的教訓也有類似的描述，耶穌說：「你的眼睛若亮，全身就光明﹔你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」(太六：22-23)之后他又加上一句話：「你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」這樣，在新約提到「里面的光」，也就是靈里面有一個光﹔而舊約提到「人的靈是耶和華的燈」，二者均有相當重要的提醒，也有相當緊密的關連。這也就是人與萬物不同的地方，因為人有良心。良心的功用是聖經里清楚記載的，良心的存在也是聖經里明文交待的，所以人是有良心的！

    「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」，當我看這段聖經時被聖靈感動，發現上帝所啟示記載下來的文字是那么地謹慎用詞，我真是感謝上帝，這也讓我更敬畏上帝。為什么耶穌對門徒說「你們是世上的光」 ，而不說「你們是世上的燈」呢？為什么舊約說「人的靈是耶和華的燈」，不說「人的靈是耶和華的光」呢？這其中有其深意。

    為什么耶穌說「你們是世上的光」，而不用「燈」這個字呢？為什么舊約說「人的靈是耶和華的燈」，而不用「光」這個字呢？聖經的用字遣詞是那么准確，一點都不隨便，這是不能隨便解釋神啟示的道的原因之一。今天講話不慎選用詞、不准確定義的人，應當好好從頭作蘇格拉底的學生。蘇格拉底說：「如果你沒有好好選擇最可靠、最准確、最接近原來要表達意義的字句，那你講的話很可能是不負責任、而且很可能會引起爭論。」

    荷蘭一位很重要的神學哲學家，也是理性主義中最重要的思想家之一  --  史賓諾沙(Baruch Spinoza，1632-1677)說：「人與人之間決大多數的爭辯，乃是因為彼此雖然都用同樣的名詞，但每一個辯論者本身對名詞卻有不同的定義。」所以用詞的謹慎、嚴謹、准確，是我們對意義表達很重要的責任。我盼望我的講道不隨便用詞，免得超出了自己所要表達的真理，而產生了另一套使許多聽眾誤會的東西。所以，用詞的准確性是我們都要學的一件事情。

    為什么耶穌說「你們是世上的光」，而不說是「燈」呢？如果耶穌說「你們是世上的燈」那可就麻煩了，有的燈一盞三萬塊、有的燈一盞兩毛錢，有油燈、有金燈台的燈、有鑽石燈，有非常漂亮的外國燈、也有鄉下人用的沒什么價值的土燈。如果耶穌說「你們是世上的燈」 ，教會就會出現許多等級，甚至會有彼此輕看、嫉妒的事情。但耶穌說「你們是世上的光」，就不必去管是怎樣的燈，更重要的是「功用」的問題，是否能發光才是最要緊的。但是為什么舊約箴言說「人的靈是耶和華的燈」？這里是告訴我們：你是燈，但你不一定會發光。

    東方文化受孟子性善論的影響，因而稱「良心」，前面雖加了個「良」，但這個心卻不一定是「良」的。而西方用「心里面的光」，是受到一個驕傲前提的影響，就是先把自己的心當作是可發光的。但聖經很清楚地說：「人的靈是耶和華的燈。」當這盞燈功用正常時是會發光的，是可以鑒察人心腸肺肺的﹔但當這盞燈昏暗時，你就可以胡作非為、放縱情欲、羞辱主名，把應當榮耀上帝的身體當作同性戀、敗壞、淫亂的工具。所以，你的心昏暗了，你行了那些不當行的事，在自己的身體上羞辱了你的上帝。


「良心」的字義


1。syneidesis(希臘文)：同知者


    「良心」這個詞應當怎樣翻譯呢？舊約并沒有提到，所以我們把它當作「心」、把它當作心里的聲音。新約怎么說呢？新約就直接用希臘文的兩個字拼合成一個字來描述「良心」。新約聖經提了二十多次「良心」這個詞，大多數是保羅講的，其它的使徒也會用「心」或者「良心」 ，但在數量上比保羅少很多。

    保羅提到「良心」的時候，他用的是希臘文的 syneidesis 這個字，它是由 syn (與我一同)和 eidenai (知)兩個字配在一起，就變成一個很特殊的意義。所以，syneidesis 的意思是什么？就是「同知」(to know together with me )，在我里面有一個東西與我一同知道。所以你就不能自己壟斷知識，然后說：「誰也不知道我到底有沒有做這件事，沒有其他人在場，你怎么可以管我？你怎么可以鑒察我？你怎么可以審判我？你怎么可以批評我？你怎么可以斷定是我的錯誤呢？」神早就預防人犯了罪以后，為了逃避責任所可能提出來的這些最不合理、而又自以為是最可靠的憑証，以為知識的源頭就是你一個人。所以神說：「從來沒有一個道德知識是只有你知而別人不知的，也從來沒有一件犯罪的行為是只有你知而別人不知的。」因為神創造的原旨就是人要負責任。

    當你問伊拉克總統海珊：「你到底有沒有制造化學武器呢？你到底有沒有制造生化炸彈呢？你有沒有做這些傷天害理的事情？」或是你問美國總統柯林頓：「你曾經和這個女人有什么關系沒有？」你問許多有過錯的人：「你到底有沒有犯過這個過錯？」他們常說：「我不承認，我不知道。」人都盡量避免有另外一個別的個體與他同知，這樣他才可以否認他所做的。他不要你查、不要你知道，因為這件事他寧可自己知別人不知。但神并不是這樣沒智慧地讓你可以壟斷知識，神在你內心里面放了一盞燈，而那盞燈在新約聖經就直接稱為「同知者」、與我一同知道的，這個就叫作 syneidesis。

2。conscientia (拉丁文)

    syneidesis 的拉丁文是 conscientia ，它也把同樣的意義表達出來了。conscientia 是 con 加上 scientia ，而 scientia 這個字如果翻譯成英文就是 science ，也就是「科學」。什么是「科學」？它的拉丁文字根是 scio ，意思是 I know (我知道)。所以科學家并不是多么了不起，科學家只不過是知道了神創造的奧秘，這就叫作「科學」。我研究地質，我就有地質知識，所以我的「知」是「地質之知」，我知「地質」，就叫作「地質學」。這樣，研究的知識成果和知者的本體連在一起，這就是拉丁文對「科學」的了解。

    所以，科學的「我知道」是結論或是出發點呢？是結論。「你怎么會知道？」因為有可知之物在你之外。「你怎么會知道？」因為你是可知之本體，所以你要知那些可知之物﹔你是知識的本體，那么知識的客體就是與你發生關連的。

    當你未知之前，你是一個不知者﹔當你研究之后，你變成一個知者。而你能成為一個知者，是因為你被造成為可能知者﹔你可能知，所以你研究﹔你可能研究，因為領受知識的那個工具的可能性放在你里面，這個工具就是神給你的「理性」，那也是靈里面的一部份，是按照神形像、樣式造的另外一個層次。這個領受知識的過程所必有的工具是什么？是「理性」 。所以，科學是什么？科學就是「人用上帝所造在人里面的理性作為工具，去研究、考察、認識上帝隱藏在被造界里的各種智慧，之后所產生出來分門別類的學問」，這個就叫作科學。而其中會經過研究、考察、分析、探討、思想、比較、演繹、歸納等等的過程，這過程所產生的果效就是「發現」。發現什么？發現真理。

    你說：「我發現了，原來地球離開太陽是一億五千萬公里。」如果這是你發現的，請問：你沒有發現以前是不是就距離那么遠？是。你發現以后變得更遠嗎？沒有。如果它變得更遠，那你是很可憐的，因為你的發現馬上就沒有用了。所以，當你發現真理時，有沒有改變真理？沒有。你發現真理的結果，會讓真理產生什么變化嗎？沒有。神隱藏在自然界所有的智慧被你發現時，改變的不是自然、不是真理，而是你。你有了什么樣的改變？你從「不知」變成「知」，你從「沒有發現」變成「發現」。

    我們常說「這個方程式是畢達哥拉斯發現的」、「那個几何方程式是歐几里德發現的」、「另外一個方程式是阿基米得發現的」，好像沒有這些人真理早就死了，多虧他們發現了，這些真理才又活過來似的。正像今天基督教界沿用了几十年的大錯誤：「主啊，讓你的仆人釋放主的話語。」好在你釋放，不然主的話語都被綁死了，是你把它釋放了，它才能出來透一口氣，是嗎？「主的仆人釋放主的話」？不對！是主的話釋放我們，不是我們釋放主的話。倪拆聲發明這一句錯誤的話，我們卻用了四、五十年還不知悔改。常常我才剛講完這些話，請人禱告時，他馬上就又說：「感謝主，你讓唐牧師釋放出你的話了。」我就想這個世代大概沒藥救了，有許多人，無論我怎么講都改變不了他們。我不能釋放主的話，因為真理不受捆綁。耶穌基督說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(約八：32)不是你使真理得以自由。聖經說：上帝的道不被捆綁(參：提后二：9)，所以沒有一個人有權柄把它釋放出來。有人說，詩篇不是說上帝的話一「解開」就發出亮光嗎(參：詩一一九：130)？「解開」是「釋放」嗎？不是！那是奧秘的知識，聖靈把真理光照出來的時候，他是主動的、你不是主動的。「神的話一解開」表示你為主傳道時，聖靈充滿你好把神的道光照出來、把它解釋清楚。

    人能釋放真理嗎？不能！人能講解真理嗎？能！一個人發現某些真理的時候，他的發現不應當使他變得驕傲，他的發現也不能使他有資格奪取神的榮耀。但是今天所有的哲學家、偉大的思想家，當他發現一些真理以后，就用他的發現自夸自耀來抵擋上帝，這是因為他們的良心發生問題了。我再說，科學不過是人用神放在他里面的理性作為工具去研究、發現神隱藏在大自然里面的各樣知識所成就的各種學問。所以在拉丁文里，「科學」并不是什么奧秘，科學就是發現已經存在的事物，而我們因發現就得著喜樂，就從「不知」變成「知」。

    所謂「科學」就是「我知道」。在拉丁文里面，scii(我知)、kleto(我想)、cogito(我信)這三個字組成了西方文化的三大部門：我知，是科學的范圍﹔我想，是哲學的范圍﹔我信，是宗教的范圍。這三大架構使整個西方文化有系統地建立起來：宗教要人信，哲學要人想，科學要人知﹔你信，有信的對象﹔你想，有真理的對象﹔你知，有自然界隱藏奧秘的對象。這樣，你不過是尋求知識的一個可憐虫罷了，真理不是從你來的，而是充滿你、充實你、改變你的，使你被充實以后變成生活比較有份量的人而已。科學家、教育家、哲學家、思想家沒有資格榮耀自己，更沒有資格因為有一點學問就反對上帝，他們這是罪上加罪。

    當我們用神的道的總原則來處理每一件事的時候，你會發現今天教會之所以軟弱，是因為教會還沒有看見我們有長子的名份，還沒有看見神真理啟示的總原則。所以當我們看見世界上那些大有學問的人時，就覺得自卑。其實神最大的智慧已經放在聖經里面，可惜你沒有去開啟它的丰盛，你就像在路上討飯的可憐乞丐，把你手中那張可以兌現的支票，當作破紙張一樣。

3。conscience(英文)：同知者


    拉丁文的 conscientia 到了英文時就變成 conscience。所謂conscience是什么意思呢？就是my coknower、「與我一同知道」。這是什么意思呢？「我知」叫作科學，「與我同知」叫作「良心」。但是科學的對象是自然現象、科學的對象是被造的宇宙，而與我同知的那個對象或范圍是「我到底該怎樣作人？」「我到底怎樣運用自由？」「我到底該怎樣表現我的行為？」

    自然界可以告訴我生命，大概是怎樣的，但是自然界和科學不能告訴我、也沒有辦法告訴我：生命真正的來源、生存的意義和以后的方向。所以提到對「意義」的了解(the meaning of meaning )時，就不是現象界的問題，而是有關責任感、永恆性、永存相對關系和超越時間的價值問題了。

    人之所以為人，是因為人有自由意志﹔人之所以為人，是因為人有道德的本性﹔人之所以為人，是因為人有選擇行善、行惡的可能﹔人之所以為人，是因為人有向上帝負責的本能﹔人之所以為人，是因為人有一天要受神的審判。

    良心超越科學范圍，科學是 science ，良心是conscience ﹔科學是 scio，良心是 conscientia﹔科學是「知」，良心是「與我同知」，不是外界的、是內界的。我如果只知外而不知內，我如果知一切而不知己，這到底有什么意義呢？這也就是蘇格拉底之所以站立起來大聲呼喊、反對他以前所有哲學系統的原因，結果他就把希臘思想從狹窄的自然主義提升到人文、倫理、人生意義和道德責任的層次。

    在蘇格拉底以前的哲學家所研究、所思想的只有兩大范圍：一個是真理的原則，一個是自然的法則。但蘇格拉底卻問：「你什么都要知道，那么你知道你自己嗎？」所以他開始研究、思想自己，由外向轉到內向時，就發現知識不單是向外，更應當向內﹔知識不單是研究自然，也要研究人性。研究人性者常常是最震撼歷史的人，而研究科學的人只不過在生活上對我們有些幫助與方便罷了。

靈性的真實表達：無虧的良心


    當你把這些都弄清楚了，就要思想基督徒當怎樣作人。保羅說：「我因此自己勉勵，對神、對人常存無虧的良心。」(徒廿四: 16)我對這句話的感受從起初直到今天仍沒有改變  --  這就是「靈性」 。靈性的一個很重要的表達就是「無虧的良心」，一種對神、對人都能夠交代清楚的責任感。所以，那些侈談所謂聖靈充滿、倒在地上哇哇叫就自以為是聖靈充滿，但卻欠錢不還、與人爭吵、在社會上沒有見証、侵吞公款的人，你要遠避他，因為那不是靈性。保羅之所以敢講這樣的話，因為他良心里面有神的感動，有上帝話語的引導，有對神的尊崇、對神主權的降服，對神、對人常存無虧的良心。

    范仲淹曾說：「每天晚上我都要好好想想：今天有沒有得罪人？如果沒有，我就好睡了﹔如果有，我就不敢睡。」但今天有很多人無論有沒有得罪人，都可以好好大睡一番，這種人有禍了！孟子說：「君子有三樂。。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍作于人，二樂也。得天下之英才而教育之，三樂也。」(《孟子》盡心上)范仲淹和孟子都只有普遍啟示卻對倫理責任感有這樣深刻的描寫，真是超越那些有了太太還去找妓女、侵吞公款，然后大喊大叫自認為被聖靈充滿的人。我們要怎么向人交待呢？我們怎么可以把感情的沖動當作聖靈的感動，還美其名說「我是被聖靈充滿」？這些人連最基本的條件  --  「對神、對人常存無虧的良心」都不懂，我們真應當醒悟過來，不要再被這些人迷惑了！

    當我今天談「良心」時，我要你看見世上那些在普遍啟示中摸索、了解、知道一些良心功用而盡量去作好人的人，他們實在是遠超過那些讀聖經卻不知道其中精意、終究不明白真道，而濫用上帝之名的人。現在我們就先思想：原先被造的良心和犯罪以后的良心有著怎樣的不同。上個月我在神學院教孔子、孟子、荀子這些在普遍啟示中很重要的思想家時，我再次思考：為什么孟子會提到「性善論」？為什么荀子會提到「性惡論」？這兩個人是從真理的不同角度看到了他們所了解的層面。

    人如果不是善的，教育怎么可能產生果效呢？按照孟子的思想，教育的目的就是把善性繼續發揚光大，所以教育就是繼續培養人的善性。但是，人如果本來就是善的，為什么還需要教育？這是荀子的思想。荀子認為：如果人原來就是善的，那根本就不需要教育，正因為人是惡的，所以需要教、教、教，不斷地教才可以把人教成善。這兩大思想都是正統的儒家思想，這兩大思想也都影響了很多中國人(當然孟子是比較占上風的)。

    那么，基督教神學要如何來批判中國文化中這兩種不同的人性論呢？要怎么去調和呢？我只能說，「人之初，性本善」的「初」，是亞當原先被造時的本性﹔而「人之初，性本惡」的「初」，是墮落、犯罪以后每一個生在罪中之人的光景。這樣，基督教的道實在是超越了世界所有最高文化對人性論的解釋，也調和了這些不容易調和的矛盾。

    小時候我就讀過這些話：「人之初，性本善。。。」讀來讀去覺得很煩，但老師還是一直要我背，我就加上了「先生偷吃雞蛋」  --  「人之初，性本善，先生偷吃雞蛋」，這樣念起來押韻，比較有趣。但是，我這樣捉弄老師就不善了，對不對？「人之初，性本善，先生偷吃雞蛋」 ，先生好心教你背，為使你更聰明，你卻罵他几句，你哪里善？小孩子說謊是沒有人教就會的。要他作誠實人，教得半死還教不成﹔但不必教他說謊，他自己就會說謊。所以，「人之初，性本善」嗎？我很懷疑，但還是得背，不然會挨打。連背書、讀書都是有某種動機在里面的，你說人善不善呢？

良心的七大功用


    人是有良心的，我們現在就來思考，按神的旨意良心被造原先的功用應當是怎樣的。在查考聖經時，我看到良心有七大功用：


1。光照


    第一，良心做光照的工作，因為「人的靈是耶和華的燈」，用來鑒察人的心腸肺腑。良心是燈，所以它的第一個功用就是「光照」﹔這個燈在還沒有被罪惡玷污之前，原是會發光的。所以當中國人提到「良心」時用「良」字，西方人提到「發光的心」時用「光」字，都是要表達里面那原本應當有、但卻已經失去的形像。馬丁路德論到要怎樣了解神的形像時，他有一個非常反合性的了解，他說：「當我們討論『形像』的時候，我們是沒有辦法討論清楚的，因為我們正在討論一個本來有、但現在已經沒有的東西。」所以你討論一個已經不存在的東西，你能討論出些什么？除非你回到神的道里面來，否則你頂多只能討論理念界的東西。所以，這些偉大的神學家有時候講一兩句話就足夠你深思几十年了。「當你思想什么叫作『形像』的時候，你正在思想一個現在根本不存在、而過去是曾經存在過的東西。」

    良心應該怎樣，良心不應該怎樣？每一個文化的答案都不一樣。但聖經告訴我們，良心既然是燈，所以良心本來是會發光的﹔若不會發光怎么會有鑒察的工作？這個禮堂和几年前一樣大，但是几年前比較清潔，現在臟一點了。你問：「你怎么知道這個禮堂臟了？」因為我有眼睛啊！錯了，就算你有眼睛也不一定能知道禮堂臟了沒有，因為如果燈都暗了你是看不到的，在黑夜中一切都黑漆漆的。沒有燈光時，白人是黑人、黑人還是黑人。以弗所書五章13節告訴我們：「一切能顯明的就是光。」光就是要顯明一切，所以你里面有一個光，那是良心的第一個功用。被光一照的時候，你就知道你里面是怎樣的光景，你里面有些什么東西﹔當一個人良心昏暗時，并沒有辦法認清自己是誰。

    耶穌基督論到良心時有一句很重要的話，這句話把跟隨他、與他最親近之人都在昏暗狀況的光景清楚地描寫出來。當耶穌在撒馬利亞時，當地人不接受他，所以那位愛耶穌、有正義感，但卻非常血氣、不知真理也不知神道成肉身是為了愛人的約翰就說：「夫子，豈有此理！他們不接受你，那我就像以利亞一樣禱告求上帝降火把他們燒死，好嗎？」耶穌是不是說：「這樣的學生很可愛，這么了解我痛苦的心！他們不接受我，你卻這樣替我袒護。啊！我給你增加兩個學分。你真是我親密的戰友，深知我心。」是嗎？不！耶穌乃是說：「你們的心如何，你們并不知道。」(參：路九：51-56)

    為什么連自己的心如何都不知道呢？你說：「他的心如何我不知道，因為他不是我、我不是他，所以我不知道他的心如何。」但耶穌說：「你們的心如何，你們不知道。」這就嚴重了，表示人的良心已經昏暗到這種地步了。所以耶穌講良心時，不是「第一條、第二條。。。」像西方學院式那樣一條一條地講述，結果背完了這些有關良心的理論，后來就忘了。耶穌的神學是在實際應用時就能變成一個責備的力量、光照的力量、提醒的力量、使人悔改的力量  --  「你們的心如何，你們并不知道」。所以，連最親近耶穌、最了解他心意的人，都是良心已經昏暗的人。因此，教會領袖不可只因為拿了一個神學文憑就自以為什么都知道了，可能我們在最親近耶穌基督的時候都還會聽見耶穌說：「你以為你知道你的心嗎？其實你還不知道。」

    約翰福音第二章最后一段，講到耶穌在耶路撒冷行了許多神跡，很多人因此就信了他，但耶穌卻不將自己交托他們。為什么呢？因為耶穌知道他們的動機不對。你不知道你的心，耶穌知道，真正能看透人心的只有神。人自己里面雖有燈，但連自己是什么都看不見，因為燈已經昏暗了。但是，原先神把良心放在人里面的第一個功用就是要光照。每個家庭大多有漂亮的地方，如客廳﹔也有難看的地方，如倉庫。當你要去倉庫找東西時，第一件要做的事是什么呢？開燈！當你一開燈時，你就可以看見東西到底在哪里。你心里的燈很久沒有關了嗎？你是不是也藏了很多古里古怪的壞東西在里面？要知道，良心的第一個功用是光照。

2。分辨是非


    良心的第二個功用就是在燈開了以后，幫助你分辨，也就是幫助你分辨是非。「哦，這個是可以用的，那個是不能用的」、「這個是對的，那個是不對的」。所以，良心是「是非之心」，良心有分辨是非的功用。這早在兩千三百多年前孟子的思想中就表現出來了，也是羅馬書第二章告訴我們的「是非之心」  --  就是神放在人心里面的律法。這個心里面的律法不是摩西在西乃山上領受的那兩塊法版，摩西那兩塊法版是神親自寫下的規條，是絕對的、歷代常新、不可改變的。但除此之外，神也在每一個人心中另外放了一塊版，那塊版告訴你什么是「是」、什么是「非」﹔那塊版雖然受了玷污，但至少還有一些基本的功用在里面，也就是叫人知道怎么分辨是非。這就是良心的第二個功用。

    二十世紀最可怕的一個「勇敢」，就是廢除「良心先存論」。這是奧地利心理學家弗洛伊德(Sigmund Freud，1856-1963)提出來的。他否定良心先存論，這是人類歷史上一個很可怕的勇敢，這是推翻文化的新文化，這是否定價值的非價值，這是放棄人尊嚴的勇敢。弗洛伊德的動機和達爾文的非意識動機里面都有一些魔鬼的聲音慘雜在其中(如果可能的話，我也會談到一件事  --  魔鬼的聲音今天已經進到一些布道家的口里面了，但你們都還沒有發現，這是很可怕的事情)。弗洛伊德說：「良心原本是不存在的，良心是因為『教育」而被培養出來的。」但是，如果良心不是原先就存在的話，人怎么可能會產生「善」、「道德」、「責任」這些教訓呢？這么可怕的理論竟然進到所謂高級知識份子的學朮界里面去了。弗洛伊德怎么敢這么講呢？弗洛伊德認為人原來是沒有良心的，但因為父母的教導、傳統和宗教的影響，使人慢慢產生了所謂「良心的功用」。真的這么簡單嗎？我對弗洛伊德這位心理大師，和法國哲學家孔德(Auguste Conte，1798-1857〉都有過類似的質疑，他們都是因為先不信神，然后再從不信作出發點來搖撼信仰的根基和宗教的價值。

    孔德說：「人研究大自然時，因為不明白這些現象、不知道該怎么解釋，所以就歸納出有一位創造的神，這就解決了問題。」而弗洛伊德說：「人本來沒有良心，但因為教育的原因，慢慢就產生了良心。」我對這兩種理論嗤之以鼻、輕看萬分，為什么呢？因為他們都是先假設：人是能夠從「無神」的思想被教導成「有神」的思想。他們先假設：人原先是沒有良心的，但經過教導后就可以變成有良心。他們這種「信心」比信神本來是存在、信本來就有良心功用的那個信心還要更大。凡是否定真理信仰的，都需要比反信仰更大的非信仰作為他們的信仰。你相信神創造嗎？「哼！不可以信。」但你竟相信人是猴子變來的，你知道這需要更大的信心嗎？你以為事情這么簡單嗎？請問，你用同樣的教育好好去教導一只狗，能把教導成有良心嗎？「人因為看自然現象看不明白，就想出一位神來。」這么簡單嗎？如果孔德、弗洛伊德和那些古代信上帝的思想家在一起討論，可能會被批得半死，會發現自己的思想是多么不合理。

    除非你原本就有良心，否則連我講的這些話你都無法接受﹔除非你原本就有「神」的觀念，否則不管把你放在任何地方你都無法產生「神」的觀念。今天我不談這些，那是護教學的問題，每一次要談的東西多得不得了、要開的講座多得不得了，我巴不得天天和你談，談兩萬天也談不完，因為真理太丰富了！但是，連這些最基要的東西你都不要，你一天到晚只用一些情感的表現來代替聖靈，你究竟要怎么樣？我們終生思考真理都來不及，你卻把真理丟在一邊，只滿足于那些現象界的熱情，而放棄上帝的道﹔再把那些熱情、與真理不合的東西講成「聖靈的感動」。這是何等的冒犯！


3。警告


    在你做不對的事情之前，良心會光照你，使你知道那是不對、不該、不合理、不合體統、不合道德、不合真理的事情﹔當你知道這些事情是不對的，而你卻一再地去做的時候，良心的第三大功用就出現了  --  警告你，禁止你！良心很勇敢地告訴你：「不可以！停！不要再做！」這個禁戒的聲音每個人是不一樣的，有些人聽到的是很溫柔的聲音，有的人聽到的是很威嚴的，有的人聽到的聲音是很苦口婆心的﹔每一個人良心的聲音都不太一樣，有的比較「良」，有的比較「不良」！但是良心總是做一些禁戒的工作。當你開車開到一半的時候，突然間紅燈亮了，它就是在告訴你：「停下來！」如果你不停下來，那燈是不會有問題的，可是你的問題就大了。

    一九七九年我從美國洛杉磯趕一架飛機到香港中神去教書，我因為剛講完道馬上就坐夜班飛機，累到整個人不能動。在飛機上過了六個鐘頭后到了夏威夷，我因為累到連眼睛都睜不開，整個身體好像所有的螺絲都松掉一樣，便要求空服員讓我繼續留在飛機上休息。所以整架飛機的人都下去了，就我一個人躺在那里睡得像死人一樣。三十五分鐘后，一大堆人吵吵鬧鬧地上來了，一個一個放皮箱、走動、講話。。。，吵雜得很！當他們都坐好，飛機要飛了，我快快把安全帶系好。但當飛機一直加速滑行差不多就要飛上去的時候，突然間緊急煞車(在飛機快要騰空以前忽然煞車，這是非常危險的)，整架飛機震動得很厲害。就在那一那，十八個輪子全部都爆炸了，飛機冒出火來，我們馬上從緊急救生梯逃出來。后來我到下面一看，發現原來飛機是在離海岸線最后一段不到一百公尺的地方緊急煞車的，而海岸線那里又放了大塊石頭堆成的石頭堤防。如果撞到那里，一定會在那里爆炸﹔但如果沒有那個石頭堤防，又一定會掉到海里面﹔如果是飛上去，就會在上面爆炸。感謝上帝！

    親愛的弟兄姐妹，在最緊要的關頭「停」下來是很需要的。你如果常常在犯罪之前不肯停，犯罪以后你就走不了了。孔子知道這個道理，所以他說人可以分成四種：「生而知之者，上也﹔學而知之者，次也﹔困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣！」 (《論語〉季氏)孫中山先生也懂這個道理，所以他說人有三種：「先知先覺」、「后知后覺」、「不知不覺」。不知不覺的人受了教訓還不懂，吃了大虧還繼續犯罪，這種人無可救藥。少而不學，長大便無所成。老了還在浪費時間，這種人就是「老而不死是為賊」。不懂覺悟的人，就是這樣浪費時間。智慧人走在時間的前面，普通人與時間同走，笨人走在時間的后面，最笨的人根本不知道有時間。及時覺悟的人，在危機還沒出現時就看見紅燈、就自我約束，這是聰明人。

    當良心警戒你時，要快快停下來。為什么你要等到失去貞操時，才發現你曾經是個處女？為什么你要打破心中平安的戒律時，才發現你曾經有過很聖潔的日子？為什么你要把自己玩弄成卑賤的人，才想起過去有神特殊的恩典？親愛的朋友、親愛的弟兄姐妹，今天晚上再一次求主藉聖靈感動你的良心。當良心在最緊要的關頭亮紅燈，對你產生第三個功用  --  「禁戒」、「警告」的時候，你應當謙卑下來，因為你不比良心更大，良心是代表神的、是比你更大的，你不要開玩笑。良心是很誠實、很忠于神的命令的，是上帝所派來在你里面代表道德律的至高權威的聲音。連康德也不能否認這一件事是與神的存在不能分隔的，這個就叫作「至高者的命令」。

    我怎么知道上帝存在？康德說：「你不能証明上帝，正如你不可能討論永恆，也正如你沒有辦法知道不朽和自由這些事情。」不可能討論？我當然不接受這個思想，我不接受他以人本的思想來批判或比擬神的啟示。但是康德這句話是對的  --  我雖然不能明白神，但是有道德的聲音成為至高無上的追究者，它在我里面是一個發號司令的實體，是我里面永恆責任的根據。「你不可以做惡，你一定要行善！」這個聲音與神的存在是不能分開的，這就叫「上帝存在的道德論証」(the mora1 argument of the existence of God )。良心已經警戒了嗎？警戒了！已經對你說話了嗎？說了！良心是對神忠心的，不是對你﹔你不聽它，它就不管你，因為它絕對不怕你，它只怕神。良心原先的功用是這樣嚴肅、這樣偉大、這樣可靠，但是你仍不接受時，第四個功用就來了。

4。睡覺


    良心的第四個功用是睡覺。這一句話不是我發明的，這是挪威的神學家哈列斯比在他的博士論文「良心論」中提到的。他的博士論文只提三樣良心的功用，但我發現聖經里面不只三樣、而是七樣，所以我把東、西方思想家所缺乏的東西都補全了。

    良心睡覺時，它就給你暫時的自由。你以為你一生最大的幸福就是沒有良心干涉的那些時刻：「我自由了！再也沒有人能干涉我、警告我了，我可以要做什么就做什么了。」你可能以為你已經達到了孔子「隨心所欲」的境界，但是你忘了他的第二句話  --  「不逾矩」，所以你就故意犯規矩了。「隨心所欲，不逾矩」，孔子七十歲以后修身養性的成就可以配合康德所講的：「所謂的自由，不是我要做什么就做什么，而是我不要做什么就能夠不做什么。」神把良心放在你的里面來警戒你，你不聽，神就對你的良心說：「你忠于我、做了當做的事，既然他不聽，你就去睡吧。」于是它享受它的安息日、你享受你的放縱日，所以良心睡覺了。


5。鑒察


    但是良心并不是永遠沉睡的，它只給你暫時的自由。在那一段時刻中你得意忘形、你濫用自由、你放縱情欲，毫無忌憚地做你要做的事﹔做完了，你說：「我總算享受了我早就夢寐以求的事情，我受父母轄管得這么嚴格，我在學校被老師限制得那樣可憐﹔現在我遠離家鄉、到了自由的地方，媽媽看不見、牧師不知道、我的女朋友也不在，我可以胡搞一番了！」但當你剛剛胡搞完的時候，你就像亞哈王碰到以利亞：「你怎么在這里？」亞哈剛剛侵吞拿伯的地，正要享受的時候，想不到以利亞出現了(參：王上二十一)。照樣，良心在你剛犯完了罪的那一秒鐘，它的第五個功用就來了，是什么呢？它坐在審判台前開始用它非常嚴肅的眼光視察你、重新望著你。這是第五大功用，它鑒察！良心鑒察的工作就開始了。這就是「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」。

    我第二次到台灣來，有個教會因為我的布道會所收的奉獻多到可以把他們歷年培靈會所欠的債都還清，所以他們說：「這個唐崇榮雖然不講錢，但是神給我們特別多。就給他兩萬台幣吧！」結果那個付車馬費的人自己拿去一萬八，給我兩千。九年后，有個人對我說：「我們從前特別給你兩萬。」我說：「沒有，我收到的是兩千。」教會里面有賊并不是奇怪的事，因為基督教的第一個財政部長猶大就是貪錢的。但是我感謝上帝，因為所有的虧欠神都看見了，所有的貪心神也看見了。對那些貪財的人神常常預備一條繩子讓他自己去上吊，然后可以與他的祖先猶大見面。

    香港有兩個牧師在這几十年間，因為貪財侵吞教會的錢，后來都是上吊死的，和猶大同樣死法。不要開玩笑，神把良心放在你里面，它光照你、它幫助你分辨，如果你不聽，它就警戒你﹔你還是不接受，它就睡覺﹔但等它睡醒時，它就鑒察你、虎視眈眈決不妥協。天網恢恢疏而不漏，這不但是在世界上，更是在你內心里面，良心是比包青天更講公義的，良心是絕對不放過你的。「你犯了這個罪、那個罪。」你說：「沒有人知道。」沒有人知道？你講這一句話，你就不知道「良心知道」，你的知道就是不知道。沒有人知道嗎？一個人犯罪時是不可能沒有人知道的。至少有四個知道：第一，沒有「人」知道？這么笨！你不是人嗎？你自己不知道嗎？除非你是狗。你就是人啊！你自己知道啊！自欺欺人是從自己先笨起，才以為別人笨。

    第二，誰告訴你沒有人知道？叫你犯罪的那位，你雖看不到它、它卻是看得到你，這就像那種單向玻璃(one direction glass )一樣，外面可以看進里面，里面卻看不見外面。亞當、夏娃還沒有吃分別善惡果以前，魔鬼是在旁邊的，但他們吃完的時候，魔鬼就不見了，這個叫作「眼睛明亮」嗎？看不見鬼，卻看見自己赤身露體的羞辱。這里面聖經的教訓都是很奇妙的、很深奧的，比任何哲學更深奧。眼睛明亮，但是看不到鬼，這叫作「明亮」嗎？不是！看到什么？看到自己赤身露體，無法解決、無法挽回時間、無法解除懊悔，那就是所謂「眼睛明亮」，你看到了嗎？

    第三，神知道。有一天晚上，我從家里樓上看下去，剛好看見有個賊進到我家里偷了東西出來，他正把一包偷來的東西放進他的沙龍里(沙龍是印尼男人穿的裙子)，他前后左右看沒有人發現，圍起贓物露出笑容的時候，我說：「我看見了！」你怎么以為四周就是一切呢？你說：「沒有人知道。」其實神知道，他在上面，看見一切。

    第四，神說：「你忘記了嗎？我還有一個代表，是我的大使在你心中  --  良心  --  知道。」

    所以人犯罪的時候，「己知、鬼知、神知、良心知」，誰說沒有人知道？你欺騙自己很久了，你今天還是這樣笨，過那種不象樣的生活嗎？


6。審判、控告

　

    良心鑒察以后，現在它要做第六個工作，就是跳到審判台前，憑著鑒察的結果、憑著神給它的責任，它就呼喊說：「你有罪了！」我相信自從懂事以來，你都經驗過這樣的事情。你還記得你第一次去找壞女人嗎？你還記得你第一次犯第七誡嗎？你還記得你第一次偷窺嗎？你還記得你第一次做那些不應該做的事情嗎？你的心跳得很厲害，因為它不能同意你、因為它不能原諒你。當你犯了罪以后，它對你說：「你有罪了！」你盼望抗拒它、解除它對你的纏繞，但它永遠不放過你，它說：「你有罪了！」因為它變成你的審判官。

    與我同知的，叫作「知心」﹔與我一同知的不是最親密的朋友嗎？與我同知的知心者現在卻轉而變成我的仇敵，變成不肯放過我的審判官。「哦！我的良心哪，原諒我吧。」 「不！」當它禁戒你時，你對它說：「不！」你犯罪后求它饒恕，它也對你說：「不！」因為良心是上帝的代表。

    除非你不是人，如果你真正意識到你是人，今天晚上你應當很嚴肅地、很謙卑地來到神面前說：「主啊！這些都是真的，因為這些是你記載下來的：『人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。』」那怎么辦呢？這樣的審判在你里面使你不能釋懷，你就變成一個抵擋自己、仇視自己、不能原諒自己的人。良心控告到最厲害的時候，你可能會自殺、會自卑、會自恨、會自暴自棄，除非聖靈在這個局勢中把你的靈轉過來，把你帶到耶穌基督面前。可見聖靈的工作是必需的！


7。公義的見証


    良心的第七個功用就是等候末日的審判，在上帝面前替你所曾經犯的罪作公義的見証。良心是最忠心的見証人！你曾經犯過罪，你沒有辦法逃脫﹔你站在審判台前被控告的時候，你的良心會見証你自己所犯的罪。保羅、約翰都提到了得救之后的事情，保羅說，為了潔淨自己，要按神的意思自責、自恨(參：林后七：11)﹔而約翰提的是另外一方面，他說：「我們的心若責備我們，上帝比我們的心大，一切事沒有不知道的。。。我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了。」(約壹三：20-21)這是什么意思呢？這表示一個被拯救的良心，它恢復了正常功用的時候，會以敬畏神的心來陪伴 你，讓你知道應當怎么做。

唯有聖靈能潔淨良心

    良心在神審判的時候是要作見証的，人沒有辦法逃脫。良心的功用是這樣的嚴肅、可怕、偉大、忠實，也是這樣實際﹔到那時，我們每個人聽見良心的見証便都要戰兢，都要從心靈的深處說：「這是真的，這是實在的。」那么，為什么有的人犯罪時卻沒有良心的責備呢？為什么一再犯罪以后，他也很平安呢？這該怎么解釋呢？聖經是怎么交代的呢？答案是  --  因為他的良心發生問題了！良心原先是善的：「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。」 (箴二十：11)善的本性受了歪曲之后，就不能再光照、不能再責備、不能再審判，因為它已經變成被殺、被害的癱瘓者，無能為力做正常的工作了。

    有一次我和兩個牧師開車從泗水到萬隆、再到雅加達去，一共開十九到二十二個鐘頭。我們連夜一直走、一直走。我的車是一部十二年的老車，開到差不多十五個鐘頭時燈越來越暗、越來越暗。。，我說：「糟了！我的電池大概用完了，再過一會兒，可能車子就要拋錨了，我們就要在三更半夜、淒涼的荒郊野外守著這一部老爺車，怎么辦呢？」后來我就說：「停下來，我下去看。」原來不是燈暗了、也不是電池用完了，是燈的外面遮蓋了很多的泥漿，所以透不過光。我用水和布把它抹亮的時候，我發現這一邊已經擦亮的燈又再放射大光，而那邊的燈還是很黑﹔我明白了一個道理：「神啊，當你光照我的時候、當良心對我說話的時候，我要聖潔、毫無攔阻地領受那個光照。」

    親愛的弟兄姐妹，今天的社會充滿傷風敗俗的事情﹔今天的人際關系充滿勾心斗角、以自私為出發點、損害別人利益的行為﹔今天執法的審判官，在應當最講公義的地方做了最不公義的事情﹔今天百姓的領袖用自以為可以欺騙百姓的辦法，作了有法律保障的強盜！請問，這個世界要怎么樣呢？人心不古，人心敗壞，壞到極處，誰能識透呢？

    怎樣更新被玷污的良心？只有一個辦法，文化不能、教育不能、宗教不能，只有聖靈能潔淨良心。下一講，我們要思想良心的玷污和聖靈怎樣潔淨我們的心。求主以真理的靈引導我們、幫助我們。





第三章 - 撒但的聲音


    

　

●大綱●

內在之光不等于聖靈的聲音

以聖經總原則面對撤但的聲音

撒但的聲音之一  --  假方言

撒但的聲音之二  --  地獄的獻策

危機性的存在：人被造在善 惡之間

神先主動對人的靈說話

撒但聲音的介入與混亂

撒但聲音的第一個特征：否定 絕對

撒但聲音的第二特征：絕對 化自己

撒但聲音的第三個特征：知識論的混亂

　


    當我們剛開始聽一個講座主題的時候，常會摸不著頭腦，不知道如何去了解這么大的題目﹔但當你慢慢聽進去時，就會產生一個信念  --  神的道真是比任何宗教、任何哲學思想、任何歷史上偉大的道德教訓，更清楚地啟示我們一切關于神與人之間重要的道理。賈玉銘博士說：「研究神學(或者說『神道學」，這是他獨創的名詞)，就是研究神之所以為神、人之所以為人，神與人、人與神，神、人與萬物之間關系的學問。」我認為這是非常完美、正確，也非常合乎聖經的定義。如果我們被造為人，卻對創造我們的神不了解，對神給我們有關「人」的啟示不追求，更不知道神在人身上的旨意，這樣，就算我們活了一大把年齡，也是枉然。

    能知道神的旨意、能照著神的心去明白他要我們知道的真理，去遵行神為我們定的計划，走在神的道路上，對神、對人常存無虧的良心，這樣的人生就很有意義、很有價值了。但是，這樣的人生絕對不可能靠自己去成全，因為當我們的靈昏暗、孤獨、遠離神時，沒有一個人可以靠自己再站立起來。所有的哲學家，所有偉大的文化巨擊，歷世歷代最英明、最有道德的偉人，他們只能把他們理念界中的完美表達出來，卻很難成全他們所知的理念界中那個完美的形象。所以聖經中許多偉大的人，他們都講了一些很謙卑的話，很真實地描述自己不可能越過的范圍和不能達到的理想。大衛說：「我的罪孽高過我的頭。」(詩卅八：4)保羅說：「在罪人中我是個罪魁。」(提前一：15)如果連大衛、保羅都如此，你就不奇怪所有曾經活在世上的人都在某些時刻覺悟到自己是問心有愧、無可救藥的。

    這些偉人的教訓、光照，可以使我們得著一些路標嗎？我們看見他們曾經達到他們想象中最完美的境界嗎？事實告訴我們，這些指路者本身不是路﹔這些有目標者本身并沒有達到目標，許多時候他們是在哀嘆中離開這個世界。所以我們可以下個結論：人需要聖靈。聖靈是創造者的本體，聖靈是三一神的第三個位格。而這位無限的、創造之神的本身，怎么可能和被造的、相當微小的、被玷污的罪人在一起呢？聖經竟然這樣應許  --  「聖靈要住在你們心里，要與你們同在，在你們靈里面作見証，要引導你們直到永永遠遠」。你看基督徒的特權多大！哪一個宗教可以給你這樣的應許？哪一個文化有這樣的理念？

    孟子說：「吾善養吾浩然之氣。」這是很偉大的話語，連孔子在修身養性的整個歷程中都沒有講過這么偉大的話。但這里面還是人本的、以人作出發點的。就算你能把你的氣養到與天地合一的那個境界，那還是人本的。而聖經說：「上帝要用聖靈充滿你，以神自己的靈充滿你。」那才是正氣的源頭，是那位超越浩然之氣的、無限之靈的同在。

    許多基督徒根本沒有用深入的、正確的、負責任的態度去了解神已經啟示給我們的真理，許多牧師、傳道以為讀了神學就明白聖經了。其實我們手中這本上帝的道，其中所隱藏的寶貴真理遠超過我們所想、所知、所求、所經歷、所認識、所研究的，我們必須在有生之年、在歷史不斷進展的過程中，求主給我們繼續不斷地從這無限的寶藏中找出那偉大的真理，和這道所給我們的應許和能力。我非常感謝上帝，在傳道的這四十多年中，神不斷鞭策我，使我每天、每月、每年從神的道里面可以繼續再挖出、再找出、再發現、再享受更多更丰盛的道理，然后分享給許多需要的人。

    在前兩講中，我提到一些很重要、很重要的真理，我敢說，當你們聽的時候(甚至講員自己講的時候)，有某些時刻你會感到悚然心驚、會感到很神聖，因為生命中一個很嚴肅的時刻正臨到你﹔你感到你竟然可以想到、可以聽到這些重要的真理，以至于你與神之間相對的關系就變成在你面前一件無法否認、無法抗拒、無法躲避的事實。神按自己的形像、樣式造了人，他把一些很重要的元素  --  是其它所有生物不可能有的元素  --  放在人的里面，使你心靈深處有一些重要的責任、重要的覺悟。人不但是萬物之靈，人更是在明白萬物之后，要向創造萬物以及創造他這個萬物之靈的源頭  --  上帝  --  作最后的交待。我們也看見在靈性里面有理性、有德性、有良心的功能。雖然原先被造良心的功用，在今天我們現實的社會和心靈的感受里面只殘留一點影子，雖然我們完全沒有辦法、也沒有辦法完全了解在原先被造的那個形像里面的德性是何等的完美，但那殘留的影子還是足夠叫我們驚訝的。

    我們昨天提到了良心的七大功用，其中最后一樣是審判。良心在末日審判時，要在神面前作見証把人的罪都証實出來﹔那時沒有一個人可以逃避，連壯士、富戶、軍長、君王、世界上有錢有位的人，只能說：「大山哪！倒在我的身上﹔小山哪！壓在我的身上，因為我要逃避那讓我懼怕的神兒子審判的大日。」(參：啟六：15-16)求主憐憫我們，使我們恐懼戰兢活出基督徒應當有的生活、行出基督徒應當行的行為，好叫我們像保羅一樣說：「對神、對人常存無虧的良心。」這是靈性，是聖靈充滿以后所能表現出來的生活。我真希望在二十世紀結束以前，大聲疾呼，糾正教會對聖靈論的曲解、誤解，喚醒教會對聖靈論的胡涂，使我們煥然一新，正確地了解真理，恢復我們順服聖靈、倚靠聖靈而行的真基督徒生活。

    我很感謝上帝，因為神已經為我們預備了一個愿意受教的心，好領受真理的教導，我們所得的福氣就像耶穌基督所說：「馬利亞選擇那上好的福份，是沒有人能奪去的。」(參：路十：42)因為她靜坐聆聽神的話。今天教會的失敗，不應當單單從人數不增長來看﹔今天教會的成功，也不能因為只看到許多人如火如荼、感情丰富，就以為是「教會增長」。今天教會的成敗，要看到底有多少人在作見証以前，先打開耳朵聽﹔有多少人在傳講信息以前，先打開他的心去悟﹔有多少人在領人歸主以前，腦中先充滿神的智慧與知識。因為你要快快地聽、慢慢地說﹔許多人只愿意快快地做、慢慢地改，快快地傳、慢慢地知，結果等到大半年日過了、快走完人生的道路時，才發現所傳、所見証的是有錯誤的，但是已經誤了別人的靈性、已經給魔鬼留地步了。所以，許多時候就在聖壇上，人的話摻雜了撒但的聲音，因為這些愿意見証之人的良心沒有被神的靈和神的道所熏陶，不讓聖靈用啟示的真理糾正他的觀念，所以就混在一起。看起來雖有聖靈同在的現象，但再追究下去，竟發現有撒但的聲音摻雜在內。更嚴格地說，這是不肯順服神的良心所產生出來的。


內在之光不等于聖靈的聲音


    現在我們要來看几處的聖經：

    「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，并且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四：26)

    「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(原文是進入)一切的真理﹔因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，并要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受于我的告訴你們。」(約十六：13-14)

    「如果上帝的靈住在你們心里，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」(羅八：9)

    「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所受的，不是奴仆的心，仍舊害怕﹔所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸父！」聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女。」(羅八：14-16)

    「何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心(原文是良心)，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？」(來九：14)

    我們已經談過良心的七大功用，這是神本來的安排，可是如果你以為這些功用至今都沒有出過問題的話，那你很可能犯了把良心的聲音代替聖靈聲音的毛病。良心的聲音不是聖靈的聲音，聖靈的聲音不是良心的聲音。聖靈是神差來的嗎？是。良心是神所造的嗎？是。良心代表上帝嗎？是。聖靈代表上帝嗎？是。那么，聖靈代表神對我們所講的話，和良心代表神對我們所講的話，二者有什么差別呢？我們今天看見，許多宗教在混亂之中就把人里面的聲音代替了聖靈的聲音﹔特別是那些有超自然經驗的人，常常認為自己所領受的是聖靈特別的啟示，這是很危險的事情。

    今天有很多極端的靈恩派，還有從改教時期以來那些認為改教運動還不夠激烈的極端份子，都犯了這個毛病。所以當他們提到內在之光時，就把人里面的內在之光和從神而來聖靈的光照混為一談。當然，聖靈光照人的時候，會在他的心靈深處做工，這是真的﹔但是聖靈在人心里面做工和人自己里面因為宗教經歷所產生出來的內在之光的光照是不同的。良心里面最深處的呼喊和神在人身上所做的工作，有時完全不一樣，有時又像是一樣的。所以這就需要非常明白聖經，要根據聖經慎思明辨，用非常敏銳的反應去鑒定那究竟是什么聲音。

    當一個人的屬靈光景到了某個地步時，撒但也會偷著進來，在人心里講一些好像合乎真理的話，卻又讓人沒有辦法很快地分辨、覺悟到它將帶出什么副作用。而這些話滲透在里面的時候，你又會產生一種猶豫，不知道到底有什么理由不可以接受這些聲音，以至于你認為那有可能是神的聲音。

    今天早上報紙說有一派邪教的人可能會集體自殺，那些人到生死關頭都還肯定自己所做的是不會錯的，因為他們先假設那個聲音一定是來自神的靈或神自己的話語，所以是不會錯的、是絕對的。但是這些靈界的東西根本沒有辦法靠著我們的宗教性(特別是墮落以后的宗教性)，或靠著我們自己的靜思、打坐去了解，也沒有辦法靠著我們靈性里面那種很深層的感應去了解、去分辨。我們真需要回到神面前，好好研究聖經里面的奧秘，認識神道的嚴謹和上帝話語里面所給我們的一些禁戒的原則。

    很可惜，這些著重靈界聲音、有超自然經歷的人，他們先假設他們個別、特殊、直接從神領受的話語，是過于研究聖經所得到的對真理認識的寶貴成就。這些人假設：「你只不過是讀懂了一些聖經，而我卻是直接、個別從神領受來的。」當你犯了這個最基本的總原則上的錯誤時，你就接受了不需要尊重聖經為至高權威的毒素，這個思想就讓你上了魔鬼的當！今天的教會一定要快快悔改過來、醒悟過來。當任何一個屬靈的運動，把個人或其領袖的超自然經驗當作神給他的特殊啟示、把這種「啟示」看成比神已經啟示的話語(聖經)更高的地步時，這個運動就開始危險了。常常人只因為看見許多偉大的神的仆人們都能個別與神交通、個別從神的話語里面得著光照、個別經歷到神的大能，我們就很羨慕這樣的光景﹔正因如此，這些個別的、特別的光照就開始在模糊中失去了最重要的因素  --  神借著他自己的道來引導我們。

    前不久有一個女人打電話給我，我不稱她為姐妹，因為我不知道她得救了沒有。她說：「我要幫助你。」我說：「你怎么幫助我？」「我知道你已經作傳道很久了，但是我有從神直接領受的啟示可以幫助你。」我說：「?有從神直接來的領受？?是從哪里得來的？」「我從前是犯奸淫的，是一個很不好的女人。」我問：「你現在憑著什么幫助我？」「某一天有一個人為我按手禱告，神馬上直接對我說話，是超過你們所有經驗的。我想你就是需要這些東西。」我說：「從你這句話就証明你頭腦不清楚。」她就開始生氣了：「你怎么能這樣講？」我說：「你直接從神領受？」「是。」我說：「你的領受并不是直接、而是間接得到的，因為是別人先為你按手、你才得到的！所以請你想清楚了再和我談。」我就挂了電話，她氣得不得了。一個生活放蕩的女人，突然間有人為她一按手，神馬上直接對她說話，然后就可以幫助許多傳道人，使他們也有同樣的經歷？你看這是何等可笑的事！

    從前有所神學院找我：「唐牧師你很出名啊！」「沒有。」「神很重用你。」我說：「是，神用我。」「你可不可以到我們的神學院來教書，幫助我們的學生？」我說：「好啊！但是我不知道你這所神學院的老師都從哪里來的？受誰的訓練？」「我們的老師不需要訓練的，我們的老師各個都是從神領受啟示的。」我說：「那我就不去了。」「為什么呢？」「因為神直接啟示你們，如果我再去，會打亂你們從前所領受的啟示，以后不是很麻煩嗎？」他說：「不是這樣講，你也是神特別重用的﹔我們雖有直接的領受，但再聽聽你的也不錯。」我說：「你請你們的學生回家去吧！」他說：「唐牧師你什么意思？」「你們可以關門不必再開這所神學院了，因為你們的老師可以直接從神領受，而你們又相信神是你們的神、也是你們學生的神。」「是啊，神是我們大家的神。」「神如果可以讓這些老師直接領受，神也可以讓這些學生直接領受，所以學生就不必再聽課了。」老師們既然可以直接領受，為什么學生卻要從老師領受，這豈不是把學生當作次等的嗎？

    保羅說：「我當日所傳給你們的是從主那里領受的。」(參：林前十五：3)而我今天傳給你們的，又是從使徒那里領受的。這樣，主啟示給使徒，使徒再把教訓傳下去。聖經說：教會是遵守使徒的教訓，不是自己另外在神面前領受一些新東西，然后再借題大大發揮。所以每一次你聽到「直接領受特別啟示」、「蒙神自己啟示」這些話時，你就要特別小心。我們有什么不是領受的呢？我們有什么領受不是神歷世歷代借著眾先知多次多方曉諭出來，之后基督自己在這末世來到人間教導我們(參：來一：1-2)，再把責任托付使徒，叫他們傳福音給普天下的人呢？承、傳，承、傳是很重要的。

    凡是否定承傳的重要性，而認為自己直接領受的，都犯了靈性上、邏輯上、信仰上以及事奉上的危險。我們不是直接領受的，我們乃是借著神的道明白真理。聖靈是直接、個別啟示給先知、使徒的，而如今我們不能與使徒、先知同列，因為我們是領受真理、照著真理的原則，把教會建造在使徒和先知的根基上。也就是說，我們所傳的、我們所信的、我們所聽的、我們所見証的，一定要從使徒、先知的道里面產生出來，因為這是神的靈所啟示的道理。換句話說，沒有人可以像使徒或先知一樣領受直接的啟示，今天我們都只是從神已經啟示的道中蒙受光照而已。可能神特別光照你，以至于你看得比別人更清楚，然后你要再傳給別人﹔但是，你再也不能直接領受啟示，因為聖經的啟示已經結束了，現在你領受的感動、領受的光照可以繼續，但已經不會再領受與聖經相等的啟示了。

    如果你說：「我也是領受啟示，只是我這個啟以示沒有聖經那么高級就是了。」那你就開始謙卑一點點了。如果你說：「我領受的啟示不能與聖經的等級相比，但也是直接的、也是從神那里領受的。」你把你所領受的當成比聖經更低級的，那么請問，為什么人要領受你這比聖經更低級的啟示呢？所以你要注意，論到啟示有一個總原則，這總原則就是：如果某某人領受特殊的啟示是低于聖經的，那又何必要接受他的，為何不回到神的道呢？因為神的道是完備的。我盼望那些說「我有直接的領受、我領受特殊的啟示、神對我說話」的人，他們可以更深地了解聖經的原則，否則就會產生一種假象  --  自以為比普通的傳道人更高一級。他們自認有從神來的特別領受，別人就應該絕對服從他們的權柄﹔但服從了一段時間后，卻發現他們所領受的并不是直接的，而且是與聖經原則相反的教導，教會就走錯路了。求主憐憫！


以聖經總原則面對撤但的聲音


    聖靈的聲音是不是就等于我們里面的聲音？不是。那聖靈要如何使我們分辨他的聲音呢？請注意，「聖靈是啟示真理的靈」、「聖經是聖靈啟示的經」。聖靈啟示真理是要使人明白神在聖經里面所啟示的道，然后用這個已經啟示出來的道把人帶進神丰富真理的里面，在其中建立信仰、領受智慧、產生分辨的能力，以致可以面對強敵。連聖子耶穌基督到世界上來的時候，他也要用聖經的話作為抵擋魔鬼聲音的武器﹔連聖子耶穌基督道成肉身來到世界爭戰時，他每一次應對的話都是根據神話語的總原則。那么，我們怎么可以不重視聖經呢？

    當撒但說：「你若是上帝的兒子，就把這個石頭變成餅吧！」耶穌是不是說：「你還不相信我是上帝的兒子嗎？我不但能把它變成餅，還能變成三明治。我就表演給你看！」耶穌不斗氣。耶穌說什么？「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切話。」當耶穌面對撒但挑戰的時候，他抓住一個很重要的總原則：他是站在人的地位爭戰，不是站在神兒子的地位爭戰。撒但說「你若是上帝的兒子」，耶穌卻回答「人活著。。」，為什么？因為以神的兒子、神的身份，怎么可能受試探？因為神是不試探人的，也不能被試探(參：雅一：13)。「因為我是人，所以你才能試探我。現在你以試探的方式來到我面前，卻把我圈在神兒子的身份里面來討論，我告訴你，你錯了！」

    抓住了這個總原則，才能知道要怎么樣應付魔鬼的聲音。今天有許多教會領袖沒有注意這些總原則，所以當你看到有人來幫助你的時候，就以為他是恩人、是貴人，他所提供的辦法就是很偉大的﹔而且他所講的似乎也很合乎聖經，因為「神是全能的，他能行神跡！」行個神跡有什么錯？上帝在我們有需要的時候，讓你行個神跡來表示神的能力，有什么錯？有錯！因為這是撒但的聲音。要耶穌變石頭為餅，這個撒但的聲音是違背神道的原則。所以耶穌基督不是批駁、不是輕看，耶穌乃是按照這個總原則，再提出怎樣面對錯誤的聲音的辦法。「人活著不是單靠食物」，那還要把石頭變成面包嗎？還要我表演給你看，証明我就是「神的兒子」嗎？當我表演給你看，照著你的話去做的時候，我就先聽了撒但的聲音。雖然撒但的聲音在這個個案里面表現得好像沒有違背聖經，但卻違背總原則。「以經解經」有時候是很危險的，如果你已經誤解了第一節的聖經，然后再用你誤解的聖經去解別的聖經，那就像骨牌效應一樣節節解錯，所以你要用總原則解經。總原則解經為什么強于以經解經呢？因為總原則解經必須要了解全本聖經精意中正確的思想，再把那個總原則當作總鑰匙來解經。

    加爾文的《基督教要義》最少引用了六千多次聖經經節，他不是反反復復引用同樣的一些章節，他几乎六十六卷里面最重要的都抓到了﹔他把這些經文都弄清楚了才開始寫聖經注釋，這是總原則解經史上極佳的典范。今天許多的系統神學都只是讀經歸納出來的，把聖經系統化就叫作「系統神學」﹔而「系統神學」所有的題目不過一、二十個，這樣就把這一、二十個題目絕對化了，而放棄了神許多其它丰丰富富的真理。雖然系統神學偉大的貢獻是不可否認的，但是因為系統神學過于系統化、過于邏輯化，以至于其它一些重要思想因為沒有大到可以系統化的地步而被忽略了，這也就是我想在神學講座中補滿的。雖然如此，連系統神學都不要、連對聖經總原則都不要的人，更容易落在試探和分不清撒但聲音的地步里面。


撒但的聲音之一  --  假方言


    接著我們要看一種情形：如果撒但講話的時候，有許多地方好像沒有違背聖經原則，甚至還很符合聖經原則，那該怎么辦？怎么分辨呢？這就需要在神智慧的靈引導之下對聖道、真理有正確的了解，和一顆實實在在、勇敢去分辨的心，這顆心也必須敏感于那些將要產生的、會蓋過正作用的副作用，預先知道才能解除危機。

    所以，今天的教會真需要先知的靈，也就是聖靈給我們先知性的覺察。你要知道，辨別諸靈的恩賜是在說方言和翻方言的恩賜之前(參：林前十二：10)。為什么聖經總是把方言的恩賜列在最后？因為那是最不重要的恩賜。但今天不知先后的人在解經時常常把次要當作重要、重要當作次要，把絕對當作相對、相對當作絕對，以至于混淆視聽，搞亂了信仰。《大學》第一章的第一段就告訴我們，「物有本末，事有終始﹔知所先后，則近道矣。」好几次我注意到，極端靈恩派的人在解經的時候，先后不分、先后倒置、先后混亂，所以引起許多信仰上的差錯。舉一個很簡單的例子：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」(參：林前十四：15)這是為了要平衡那些不用頭腦、沒有覺悟性和理解力的人的提醒和警戒，因為他們只用靈禱告或者只用方言禱告，卻沒有用悟性，那是不對的，你要有悟性才叫平衡。保羅的提醒是這樣的清楚，但現在的靈恩派卻把它反過來說：「你們用悟性禱告已經很久了，卻都沒有用方言禱告，這是不平衡的。」可是，「靈」禱告是不可以把它絕對解釋成就是「方言禱告」，為什么呢？因為我們的敬拜是用「心靈」和「誠實」，這也可以翻譯成「聖靈」和「真理」。

    有人把「聖靈用說不出來的嘆息為我們禱告」這句話強解成「方言禱告」，這是冒犯、是過份的大膽。聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告，是因為我們本不知道怎么祈求，聖靈就用神所啟示出來的道光照我們，使我們用由此產生的悟性來禱告。所以，「在靈里禱告」是在聖靈的引導之下禱告，「在靈里禱告」也是靠著對聖靈所啟示的真理的認識來禱告。這樣，以「心靈」、「誠實」敬拜上帝的人，他本來就在聖靈里面了，然后他用悟性禱告，人就知道你在禱告什么。但許多靈恩派的解經是把它全部顛倒過來，先后次序一亂，你就可能中了魔鬼的詭計。

    在某一次大會里，一位著名的牧師竟然本末倒置地解經，我當面質問他﹔「保羅說，當我們聚會時，如果有啟示或有方言，凡事都要規規矩矩地按次序行(參：林前十四：26-40)。他是說『如果』有，就要按規矩﹔保羅不是任憑、不是鼓勵大家在聚會中說方言，而是說在聚會中『萬一』有一、兩個人得到所謂上帝特別的啟示和方言(當時是聖經還沒有完全被啟示出來的時候，和今天不一樣)就要照規矩來。」但那個牧師是怎么解釋那節聖經呢？他說：「照聖經、照規矩，每一個教會都要說方言！」你看，站在台上的人可以這樣輕率地解經嗎？可以用台上權威的形象來使大家受騙而不自知嗎？這是錯誤的解經，因為聖經是說：「若有」說方言，就要照規矩來。這個規矩是什么呢？一個聚會最多兩、三個人說，而且要輪流說，并且必須要有翻方言的(參：林前十四：27-28)﹔一大堆人同時說，也不可以。如果沒有翻譯的，就叫他安靜坐下來。但今天這樣的規矩已經沒有了，因為許多贊成這種運動的人要大家同時講、同時喊，然后不輪流、不翻譯，這是完全違背規矩的。聖經是說：「若有」的話，要按照規矩、按次序來。但他卻把它反過來說：「按照規矩，每一個教會都要說方言。」這種解經里面已經隱藏了魔鬼的聲音，但是就在這些微小的、微妙的、不注意次序的顛倒中，整個教會可能不知不覺地就偏離了上帝的方向，越來越不注重理解神的道。

    教會的前途決定于深深認知神的話語，你們「務要認識耶和華，竭力追求認識他」，沒有別條路。我們不是盼望一、兩位大奮興家來鼓動、鼓動感情，增加一些奉獻就叫作復興﹔我們不認為感情的沖動、整個氣氛熱騰騰的、多奉獻一些錢，就叫作復興。如果在真理的認識上有誤差，那個復興就是假的﹔如果在信仰上不走回真道，那個復興就是假的﹔如果你輕看、忽略、不愿意思想、不愿意了解神已經啟示的真理，那個復興是假的﹔如果把思想上帝的道叫作「魂」的作用，而不當作是聖靈的引導，那個復興也是假的。因為聖經說「要晝夜思想耶和華的律法」，「思想」耶和華的律法是用魂嗎？不是！因為當你的理性歸向真理的時候，那就是靈性。這几十年教會的偏差多得不得了，而且越偏越厲害，越來越多與神話語總原則相背的東西出現。


撒但的聲音之二  --  地獄的獻策


    我現在要舉一個很好的例子，在這個例子中，撒但的聲音好像沒有違背聖經，但是被信心之父亞伯拉罕揭穿了，這個例子你一定要特別注意聽。路加福音十六章：19-31節提到討飯的拉撒路，拉撒路一定不是走成功神學路線的，他也不是成功神學教會的會友，否則他怎么會作討飯的？「只要你信上帝，一定就會丰富，神一定賜福給你，因為你是王的兒子。」這些話和聖經的道理相差太遠了！「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫」(提后三：12)，「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難」(徒十四：22)。這些都是神的話，這些都是使徒的教訓，這些都是一脈相承、原先就有的真理基礎，是一直承傳下來的。

    丰盛神學、成功神學所走的路線是為了討好人，用墮落宗教性里面的欲念和要求來違背神的話語。拉撒路是一個討飯的，但是他對神是有信仰的。為什么神許可他討飯？我不知道，為什么神許可他這樣貧窮？我不知道。但是，有時神會實實在在地讓他的兒女經過一段很艱難的日子，可能有一天輪到你(當然我不盼望你討飯)，也可能輪到我。從前我的生活和我的薪水可以說比許多牧師更好，但是現在印度尼西亞整個經濟蕭條下去，我一個月的薪水還不如我在美國半工半讀的孩子所得的費用。有人問：「唐牧師，你的孩子在美國讀書，現在你還會幫助她嗎？」不要說幫助她，我還打電話和她開玩笑說：「應該你幫助我了！」現在印度尼西亞有很多小教會的傳道人，每個月不到一百塊美金卻要養一家人，因為現在幣值一直下跌，已經變成非常貧窮了。那些專講成功神學的布道家和那些只在數量上成長的大教會的牧者，現在沒有道理可以講了﹔但是，他們已經為自己囤積了几百萬的美金，有的甚至超過千萬。

    這些傳道人從聖經找到一個違背總原則的教訓  --  十分之一歸利未人  --  他們說：「所有會友十分之一的錢是牧師私人的產業。」有一個牧師就這樣囤積了八百萬美金在他的銀行戶頭里，都是他一個人的﹔會友的十分之一歸他，其它的奉獻才撥去做聖工。他講成功神學，他自己成功了、丰富了，但是當會友在經濟大患難中，突然大家都變窮的時候，他沒有道可講了，因為事實証明他講錯了。那現在怎么辦？他改講《聖經密碼》(Bible Code )因為沒有道可講了，《聖經密碼》講了兩、三個月后，又沒有道講了。

    拉撒路不是成功神學教會的會友，神許可他窮苦到死﹔有一天他安息在亞伯拉罕的懷里，一句話也不講，因為此時無聲勝有聲。但是那個財主，他是丰富神學的失敗者，有一天他也到了陰間，他喊著說：「我祖亞伯拉罕哪！」這表示他也是亞伯拉罕的子孫，他是教會的會友。這個財主習慣發號施令，講什么話人家都要聽他，所以雖然人已經在陰間了，還是有那種要人作他奴隸的本性：「叫拉撒路來！拿一點水沾我的舌頭。」「不能！」什么叫作地獄？就是你要的都要不到、你求什么都不給你，這就叫作地獄﹔地獄就是你永遠只能懊悔而無法改進你的現況﹔地獄就是當你用完你的自由以后、面向永恆時，卻只能想象過去自由的寶貴并看見現在審判的痛苦﹔地獄就是親眼看見什么是幸福，但是那個隔閡讓你永遠無法構到那幸福之處。你要好好思想神的話，這是很可怕的事情。

    就在這地獄中，財主忽然想出一個最好的布道方法：「我告訴你，你們基督教要布道，最好的辦法就是叫拉撒路死而復活，借著神跡奇事使人歸向耶穌基督。」這個辦法沒有違背聖經啊，對不對？有些人一看到拉撒路就會說：「哇！神真的使死人復活了，好，我要信！」這個很好嘛，對不對？所以這個時候竟然從地獄里面發出一個布道策略的獻計，教基督徒怎么布道：「你不必到富勒神學院或其它神學院去上宣道學、布道法，不必再派人到蘇聯、韓國受訓，只要到地獄里面去參加訓練班就可以了。」你聽懂了嗎？只要到地獄里面去接受訓練就可以了，因為地獄里有人會告訴你怎樣的布道才有果效。怎么布道呢？用神跡奇事領人歸主。

    沒有人會反對神跡奇事，因為神有權柄、有能力，神可以行出使死人復活的神跡。所謂「神跡」，就是上帝的記號，神把他的記號顯明出來、把他的工作顯明出來，讓人知道這是神的作為，所以我們沒有理由反對神跡。但是，如果你說「用神跡奇事才會使人歸主」，這是撒但的聲音，這個計謀是魔鬼獻出來的。請注意：「回教從來沒有用過一次神跡，卻使全世界超過十五億的人變成他們的信徒。」今天基督教的領袖如果迷信「非神跡奇事，人不會信主」，那么你所得到的信徒就只是因為看了神跡奇事而加入教會的人，他們在信仰上的基礎還不如回教徒什么都沒看見就信的那個基礎。

    如果你看出這個問題的嚴重性，你應當恐懼戰兢地跪下悔改，求主給你一條新的路，知道該怎樣建立信仰。我們把聖經的總原則丟掉，去聽地獄的聲音，這是何等不智！聖經的總原則是什么？「信道是從聽道來的」(羅十：17)。但現在我們不要聖經、不要好好明白神的道，只盼望一些特別的、個別的、直接的、靈界的一個新的東西出來，只想要看神跡奇事，以為這樣人家就會信。保羅說「信道是從聽道來的」，這是唯一的聖經原則﹔但你卻放棄這個原則，你只表演醫病、行神跡、使死人復活，然后再套用一句「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」(來十三：8〉

    我要哭、我要為教會痛哭，我要為許多教會的領袖痛哭。因為他們就像耶利米所描述的景況：「我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶二：13)我不是不相信耶穌有醫病的大能，因為耶穌醫治了我哥哥，后來我們全家就歸主了﹔而且我也為病人禱告，有人病就得醫治，所以我相信。但是我不相信「非靠神跡，人就不能信主」，我也不相信一定要用那個辦法才可以傳道，我相信的是「信道是從聽道來的」。如果你把這個最重要的原則放棄了，那你就會變成「非有神跡不能布道、非有醫病不能上台、非有歌星唱歌不能講道」這是把那次要的當作主要的、輕的當作重的、相對的當作絕對的。

    一些不是來自神的聲音慘雜在教會活動里面，一些決不是出自聖經的方法慘雜在神的工作里面，然后會眾就「哦，哈利路亞，感謝主！哈利路亞，真奇妙！」這樣，「道」的重要性和絕對性在無形之中就被你沖淡了﹔沖淡到一個地步，使得第二代的信徒只講神跡而不講道了。你注意到了嗎？從一九0五年到一九七0年，在第一波和第二波的靈恩運動中，五旬節教會里面還有一些人談十字架、耶穌的死、聖靈的重生﹔但是到了七五、八五、九0年以后，這些東西就慢慢消失了。不要忘記，耶和華的榮耀不是當天不見的，他是從至聖所、聖所、外院、門邊到山上慢慢離開的。如果你還沒有敏感地察覺神的榮耀已經在廿世紀末的教會慢慢離開了，等到你覺悟時，就會發現神的殿里面已經沒有榮耀了。

    在五0年代，五旬節派教會還會請福音派的領袖去講十字架、悔改、聖潔的道﹔但后來當他們的勢力慢慢大起來，可以靠神跡奇事做很大的工作時，所有講十字架、福音、死里復活、悔改、重生道理的人都沒有地位了。他們現在所談的是什么？他們所談的是所謂聖靈特別的、奇妙的、方言的、經歷的東西。但聖經說：聖靈來是為了榮耀耶穌(參：約十六：14)，所以聖靈是為聖子而被差的。當教會看重聖靈過于看重受苦、受死、復活的聖子的時候，這個教會已經走錯路了，因為聖靈不是要你認識他，聖靈是要幫助你認識基督(參：約十五：26)。如果重點亂了、道的中心點轉移了，然后再把三一神的第三位當作中心，你就已經離開了神原來的原則了。耶穌說：當聖靈來了，「他要榮耀我」(約十六：14)，他「要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約十四：26)，「他來了，就要為我作見証」(約十五：26)﹔但是，今天對于聖靈的教導卻越來越偏離。


危機性的存在：人被造在善惡之間


    接下去，我要與大家思想：神是創造的靈，天使是被造的靈，在天使中間又有一群背叛神的邪靈﹔而除了善靈、惡靈、創造萬靈的神自己的靈以外，當神創造了亞當，使他成為一個有靈性的人之后，靈界里面因這新的創造就又產生了第四種存在  --  人的靈。第一，神的靈﹔第二，良善、順服上帝的天使的靈﹔第三，背叛、抵擋上帝之天使的靈(邪靈)﹔第四，被造在善惡之間、能為神作見証的人的靈。這是靈界里面四個不同的范圍。

    人是很難為的，為什么？因為人被造在善與惡之間，人的靈就是在這個中介、危機性之間生存。這樣一個危機性的中間隱藏著無限的可能，因為這個危機性里隱藏著神特別賜福的應許、也隱藏著人可能失敗的可怕后果。所以這危機性的本身有一個自由，可以以神為中心或以己為中心，可以順服神也可以抗拒神。所以自由的個體里面有危機的存在，而在這危機里面又有神的應許和福氣等待著我們。亞當、夏娃是被造在靈界的新個體，他們就受兩方面的影響  --  從神來的或從撒但而來的影響。接著，我們就要進到「神的聲音、人的聲音、撒但的聲音」這個緊張的、危機的階段。我要以亞當、夏娃為代表，來看撒但怎樣進攻人靈性的范圍。

神先主動對人的靈說話


    在創世記第三章，當神把人放在伊甸園時，是神首先、主動地對人的靈說話。請注意：「靈與言之間有正面的關系，只有靈有說話、聽話、思想話、行偉大的話的可能。」「言表心聲」，照樣，靈的表達就是言語。「言語」的希臘文是logos，它與 pneuma (「靈」)有一個正面的關系，就是當靈表達意義時，靈本身就有意義關連的潛能。靈是唯一懂得意義的存有，能夠懂得意義的叫作「靈」﹔而能表達意義的叫「言」，當「言」把對意義的了解表達出來時，就產生了永恆的價值。

    當我把靈、言、生命、永恆、道這些東西連結的時候，我看出人是很偉大的受造物，因為人是會說話的、人會表達意見、人會解明意義、會尋求意義、會把意義借著某一些特殊的次序以及規律把它化成文字記載下來，這樣，有意義的話語可以影響千千萬萬年。例如，孔子只活七十二歲，但他講過的一些話卻是今天印度尼西亞失敗的主因  --  有人問：「一個國家強盛要有什么條件？」孔子答：「第一，強兵﹔第二，足食﹔第三，百姓對政府的信任。」再問：「如果三樣不能都有，只能有兩樣，哪一樣可先去掉？」「去兵！」不需要軍隊，國家還可以好好的。「那么，如果另外兩樣不能兼有，只能有一樣，哪一樣要先去掉？」「去食！不必吃飯。」還剩下什么？如果百姓挨餓還對政府有信心，這個國家還可以生存。

    當我教孔子哲學時，就想到印度尼西亞的情形：因為印度尼西亞人不信任自己印度尼西亞幣的價值，對政府不信任、對總統不信任、對印度尼西亞的架構不信任，所以整個印尼就崩潰了。當福田糾夫被選為日本首相時，他拒絕了，大家一再請求后，他說：「我有個條件，我要先寫下來。」他不講話，拿起一只毛筆在一張很大的宣紙上面寫了五個字  --  「民無信不立」。他引用孔子在兩千五百年以前的話來表示，如果要他作首相，他真正需要的是百姓的支持。

    你看，兩千五百年以前講的話怎么能夠經過兩千五百年以后，在台北最大的禮堂中還被講出來呢？因為，「言」里面有「意」，真正的意義有永恆的價值。你剛才休息的時候也許和旁邊的人談話，但兩千五百年后，有沒有人會談論你剛才所講的話？為什么沒有人要引用你的話？因為那些「言」不是從偉大的靈產生出來的。所以偉大的靈產生對意義的了解，之后再發表出來的言，會超越歷史而帶著永恆的意義傳到另外一個時代里去。

    彼得、保羅、約翰，有的是文人、有的是漁夫，為什么他們寫下的話到現在我們還在傳講？因為他們的「言」里面不單單是靈的心聲，還有神的啟示，那就不一樣了。為什么這么几節簡單的經文就可以講論這么多天，以致成為重要的講座呢？因為其中隱藏的絕對不是人對意義的了解或者人自己對意義的闡釋，乃是那意義的本體啟示給人的靈的言語。你看到靈與言之間的關系了嗎？這太偉大了！

    當神把這些言語留給世人時，人就得到神的話。當亞當、夏娃被造在伊甸園的時候，第一個「言」是從神來的，這表示神是首先的、神是最主要的。神說：「亞當，你要修理看守。」「其它樹上的果子你都可以吃，但分別善惡樹的果子你不可以吃。」亞當、夏娃聽見了沒有？聽見了。這表示什么？表示神自己的話已經在人的靈中產生效應了。所以你今天要分辨聲音，一定要知道那原先的總原則在你心中是怎樣決定、怎樣警戒、怎樣幫助、怎樣建立你整個良心應當有的方向。這是很重要的！

    今天很多人說：「我憑良心行事，我是有良心的人。」這句話是沒有意思的，因為有良心的才叫作「人」﹔這句話根本是多余的，因為人都是有良心的。但是，你這個良心里面的「言」是以什么作基礎的？你注意到了嗎？上帝造了人以后，放在人的靈里面的第一句「言」就是：「我是你的神，我給你一切，但是我也給你界限。」「我給你一切的恩典，但是我也給你限制、給你約束、給你一些命令。」保羅說：「命令的總歸就是愛。」(提前一：5)所以，為什么要有命令？因為命令把「限制」提出來，借著有限制的愛保護你的自由不越軌。這個重要的總原則在神第一次對人講話的時候就提出來了，上帝是不是說：「我什么都可以給你，胡鬧吧，反正你絕對自由！」不！他乃是說：「你要向我負責，所以我告訴你那個可以吃，但是這個不可以吃。」

    神把這個命令賜下來是基于愛，神把言放在靈里面是基于總原則。神創造了人的靈，就給這個靈有一些從神而來的言﹔之后人也發言、表達意義，人把心聲傳達出來的時候，他應當根據神永恆的、有意義的言在里面打根基作出發點。今天教會如果懂得這個原則，那么教會無論講什么話、傳什么道、作什么見証，都不會隨便、都不會有偏差，因為「言」是我們見証的基礎，而「言」真正的基礎就是神的話、神的道在我們內心作基礎。

    亞當有了神的靈，于是他就靠上帝的話活著。因此，「上帝的話」和人需要食物的關系就開始建立起來  --  「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切話」(太四：4)。「有靈的活人」是有靈也有肉體的，肉體需要吃飯，靈需要上帝的話。哪個重要？神說：「靈重要！」因為叫人活著的不是肉體，叫人活著的是靈，所以耶穌在約翰福音六章的節說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」因為是「話」你才活著，不是因為食物。

    孔子雖然沒有到過伊甸園，但他好像懂一點，孔子在自然啟示中領受神的智慧，他冥冥中想起那形像、樣式的意義關連，所以他說：「君子謀道不謀食。」可惜他講得不完全，他應該說：「君子謀道，不單是謀食。」怪不得很多人說：「我們做生意的人盡量找錢賺，因為我們不承認我們不謀食﹔但你是文人嘛，你是不謀食的，所以你就不必吃。」今天很多教會請牧師、傳道，都要請靈性好的，因為「靈性好」的就不必吃飯，「靈性好」就夠了，身體不大好不要緊。


撒但聲音的介入與混亂


    亞當、夏娃有靈也有言了，現在又處在這個中介性的危機里面﹔就在這時，撒但的聲音來了。神的聲音優先，撒但的聲音是隨后摻雜進來的﹔神的聲音先來奠定基礎，撒但再來搖動基礎。神的聲音、人自己靈的聲音、撒但的聲音這三個很不一樣：神的道是永恆的，人的話是意義的了解，撒但的話是意義的混亂，三個聲音都各有不同的表現。在伊甸園的時候，你看見有良心的人已經領受了神的言，后來卻被撒但的言所混亂。撒但的言語是怎么進來的？撒但的言語是用很美妙的方式、很謙卑的態度進來的，但是，在這里面卻有無窮的野心，它的動機是要來改變你。

    撒但常常會化成你根本不會去注意到的形象，如果化成軟弱的小孩子，你根本不會去提防他，因為他是弱者、是小孩子嘛！這樣，撒但對人講話的一個技倆，就是把自己降低在你可約束的范圍之下，成為容易被控制的一份子。你懂嗎？它透過一條流線型、婀娜多姿的蛇，跑到樹上來說：「夏娃，早安！」「什么事啊？」「你好嗎？」「好哇！」「我是可愛的小蛇，來逗逗你。我問你呀，你餓不餓？聽說上帝對你講了一些話？」魔鬼從來不敢否認神講話，魔鬼從來不敢否認神已經有的言語﹔永恆的言語已經存在，它不否認，它甚至不需要去廢除聖經。

    任何一個政黨或政府想消滅聖經，都注定要失敗﹔但是，更厲害的不是政府壓迫宗教的聲音，而是魔鬼獻計改換另外一種聲音。什么聲音？就是「聖經不可靠」。為什么它用蛇的樣子？因為蛇比人小嘛，小小的一條蛇有什么可怕呢？人是在犯罪以后才怕蛇的，在人犯罪以前是蛇怕人，你懂嗎？現在你怕蛇是因為你不正常了。蛇來到夏娃面前：「我是你可以控制的，我不過是一條小小的蛇，你看我可愛嗎？」可愛！因為它很可愛、它很小，所以你就想不到它會帶給你滅身之禍。柯林頓，堂堂皇皇的大總統，結果就被美貌的李文斯基這個二十几歲的小鬼害慘了，難道她有什么強大的軍力可以摧毀一個總統的前途？就是用小蛇的可愛嘛！

    很簡單，它就在你的控制之下，所以你想：「不要緊啦！反正這是小事。」就這樣，你的前途開始斷送。魔鬼的聲音來的時候，不是用可怕的噪音，而是用很美麗、可愛的音樂：「我是可愛的小蛇，你看我多么可愛！我沒有武器，連手腳都沒有，你還有什么好怕呢？」我告訴你，人最怕的是他不能控制的事情。許多女孩子怕打、怕殺，路上一亂，她就跑啊！當她看到路上有人打架時，她會快快地跑開﹔但是，這些最怕打斗的小姐在房間里卻最愛看打斗的影片。為什么呢？「我不能處理那邊的打斗，但是，電視里如果有人打斗，只要我按個鍵，它就沒有了。真的跑進來的，我不能趕他出去，但是電視里的是在我手指的控制之下，小事嘛！」凡是我們能控制的，我們都不害怕。

    今天很多教會領袖沒有提防撒但用可愛的辦法進到教會來  --  增加你的奉獻、增加你的會友，使已經頹廢不能起來的教會有了新的起色﹔結果撒但的聲音也進來了，它所產生的副作用遮蓋了正作用，但你沒有先知之能去分辨、去了解，你就慢慢被捆綁了還不知道。

    小蛇說：「我們聊聊好嗎？」反正聽上帝的聲音是很嚴肅的，但小蛇和我逗逗，很舒服的，聽聽這個也好，那樣嚴肅的道理誰受得了？多一點新鮮的東西出來比較有趣。所以，就把教會音樂改一改吧，嚴肅的詩班不需要了，電視上別人唱歌拼命搖頭擺尾，我們也跟著搖吧！我既然有臀部，為什么要讓它「英雄無用武之地」呢？嚴肅的事就不要提了，來點奇特的、新鮮的東西吧！所以蛇和她談話，她接受了。想不到在談話的中間，撒但的聲音就一步一步地進來了。


撒但聲音的第一個特征：否定絕對


    撒但聲音的第一個特征是什么？就是「否定絕對」。「一切都是相對的，沒有絕對的！」如果人把這句話當作信仰的時候，他就已經先絕對了這句話，欺騙也就跟著來了。上帝說：「你不可吃！因為你吃的日子一定死。」撒但說：「難道上帝真是這樣說的嗎？」上帝說「一定死」，撒但說「不一定死」。你知道這是什么嗎？這是在人類歷史中間文化的一個大轉移，就是「否定絕對」。相對論不是從愛因斯坦開始的嗎？不是的，愛因斯坦的「相對論」是物質界的，但這里講的是超物界的、是靈界的，因為我們談的是「靈」  --  「神的靈」、「撒但的靈」、「人良心里面靈的聲音」靈界里有沒有「絕對」？有。物質界里有沒有「絕對」？沒有。但現在你把物質界和靈界混亂的時候，你就中了它的詭計。

    有沒有一些東西是相對的？有。聖經說：「吃也可以，不吃也可以﹔吃的不要看不起不吃的，不吃的也不要輕看吃的。」(參：羅十四：3)這個叫作「相對」。但是聖經有沒有說：「信也可以，不信也可以﹔信的不要看不起不信的，不信的不要看不起信的。」沒有這個事！信與不信的不能同負一軛，所以聖經里面有相對的也有絕對的。你不能把絕對、相對分開來，這樣你就絕對不對了﹔或是你把相對、絕對隨便混合，你也是絕對不對。

    當魔鬼進來的時候，第一件事就是「否定絕對」。「亞當，不一定啦！每一件事情都不是絕對的啦，所以神也不是絕對的。」亞當想：「我和夏娃都是人，但并不一樣，一個男、一個女，是相對的，一切都是相對的。對啊，因為一切都是相對的，所以神也是相對的。」你的「一切」包括神嗎？神在一切之內，或在一切之外？「一切之內也可以、一切之外也可以，反正都是相對的嘛！」在這里就產生了一個界線的挪移和種類的混亂，而最大的冒犯就是把神歸到受造界里面，否定神的絕對性和超越性。把神歸到受造界的結果就是神的話不可靠了，那么，以神的言作為准則來評定、分辨真假是非的那個總原則就消失了。

    今天許多所謂最注重聖靈的教會，不單沒有產生偉大的解經，反而產生許多混亂、眾說紛紜、莫衷一是的解釋，沒有辦法把真理講解清楚。今天許多所謂人數最多的教會，其實是有著最多不同動機的教會，他們雖然都用相同的現象表達，卻不知道真理、信仰的絕對性。相對、絕對的混亂是撒但聲音的第一個特征。


撒但聲音的第二特征：絕對化自己


    當你把絕對、相對，相對、絕對混亂了以后，撒但聲音的第二個特征就進來了，那就是「自我解釋的絕對化」 --  「既然世界上沒有絕對的、既然一切都是相對的，那我這樣講就對了。」你就越想越覺得有道理，因為很有道理，所以無形中你就把它絕對化了。你就把絕對的看成是不可靠，以為只有相對的才對：「對啊，沒有絕對的嘛，只有相對的嘛。」「你信不信？」「有什么好信的呢？反正沒有絕對的嘛，我就是這樣相信。」這個就叫作「絕對化」了。如果沒有絕對，為什么你相信你的話是對的？你一相信你的話是對的，就表示你是相信「絕對」的。用你的絕對反對神的絕對，這就是「相對界」對「絕對界」的冒犯。

    「相對界」、「絕對界」不是從詭辯派開始的，不是從畢達哥拉斯(Pythagoras，569-475B.C.)開始的，也不是從「后現代」開始的，而是從創世記第三章開始的。我真想寫一本書叫《創世記第三章》，單單從這一章找出來的道理就可以解決我們整個文化的問題，而這個問題是從我們在總原則上的墮落開始的。所以，隱藏在這一章里的智慧、真理太大了。

    「絕對化自我」才會反對絕對，它的基礎就是「不以神為神，要以自己為神」。毛澤東犯的錯誤是這個，列寧、馬克思、凱撒大帝犯的錯誤也是這個。十九世紀美國有位國會議員說：「絕對的權柄產生絕對的腐敗。」這句話已經變成金科玉律了，當菲律賓總統馬可仕掌握絕對權柄時，也就是他腐敗的時候。相對界中并沒有絕對者，但是絕對者在相對界發了言、賜下了道，你還把絕對者所啟示的道當作相對的，這時，你就是絕對化自我才去否定那絕對的絕對者，你這是走在一條自我毀滅的道路上。人類的失敗就從創世記第三章看出來了。你不要小看那條蛇，它的話里藏有殺身之禍、藏有毀滅整個文化的毒素、藏有搖動整個教會根基的邪惡動機。

撒但聲音的第三個特征：知識論的混亂


    第三個特征就是知識論的混亂。魔鬼的聲音會產生知識論的混亂和假源頭的權威。知識論從哪里開始混亂的？就是從創世記第三章開始。知識論的混亂是從根基開始、從起初開始的。魔鬼對夏娃說：「你知道不知道？」「知道什么？」「為什么上帝不讓你知道？」「不讓我知道什么？」「不讓你知道什么叫作善、什么叫作惡。上帝對你說：『你不可以吃分別善惡樹上的果子。』是不是？」「是啊！」「為什么，你知道嗎？」「我不知道。」「你不知道，我知道。」蛇就高你一等了。剛才蛇是低你一等，現在比你知道的多，所以就高你一等了。

    接下去它又說：「你知不知道他為什么不讓你知道？這一點你不知道而我知道，所以非得要我告訴你，你才會知道﹔如果我不告訴你，你就不知道了。為了使你不必不知道，我告訴你，你就會知道了。」亂死了！到底在講什么？

    「上帝知道善惡，你不知道善惡，對不對？」

    「是啊，他是善惡的審判者、鑒定者，他當然知道善惡。」

    「但是你也可以知道善惡的。」

    「怎么可能？」

    「因為你有上帝的形像、樣式嘛，神有什么，你也有﹔神有聖潔，你有良心﹔神有愛，你有交通的可能性﹔神有智慧，你有知識﹔神有啟示，你能領受﹔你是按神的樣式造的嘛，如果神知道，你也應該知道嘛。但是你記得嗎？他叫你不可以吃。」

    「是啊，剛才已經告訴你了，不可以吃嘛。」

    「你只是告訴我不可以吃，但為什么不可以吃，你知道嗎？」

    「這我就不知道，我只知道有這個命令啊。」

    「這樣不對！知其然還要知其所以然。只知道有這個命令不夠，上帝命令里還藏著一件事情。」

    「什么事情？」

    「就是他不要你知道。」

    「為什么？」

    「如果你一知道，他就不是上帝了﹔你也像上帝了，那他不就變成『不上之帝』了嗎？上帝要保持他絕對高高在上的地位。其實『絕對』是不存在的，如果他知的你也知，他就和你一樣是相對的了。」「要証明沒有絕對嗎？有一個辦法，你能知他所知的，你就和他一樣了。」這叫作什么？叫「邪惡的追求」。

    有一首詩歌叫《主！我愿像你》，但有兩種「像」  --  像主那樣謙卑、像主那樣溫柔、像主道成肉身的犧牲，那個「像」是向上的追求﹔但如果是「我要像上帝一樣坐寶座」，那個「像」叫作向下的追求。你分辨出來了嗎？所以聖經里面有兩種墮落，向下的墮落是道德的墮落，向上的墮落是搶奪上帝的榮耀、盼望像上帝導致的墮落。

    我們在這里看見一個很可怕的背景，就是「神不要你知道，所以叫你不要吃，因為你吃了就和他一樣知道，但神防范你，免得你和他一樣知道，因為他要壟斷作上帝的特權與絕對特殊的地位﹔但我告訴你，根本沒有絕對！所以你要把他拉下來與你一同相對。」

    你知道嗎？最近几百年哲學家做的事情，就是重復魔鬼在伊甸園的聲音  --  要把上帝拉下來放在相對界。把上帝拉到相對界，并不是叫上帝和你一樣謙卑，而是要更進一步地使你進到假的絕對界、使你產生假神的自傲。這是很可怕、很可怕的。有人說：「不要緊啦！那些在極端教會里面的人，他會在錯誤中間慢慢學習、慢慢了解。」「不要緊」已經先中詭計了，「慢慢了解」又中詭計，很少人是慢慢了解的，反而很多是一直不了解、終究不明白的。

    凡是被次等的、低級的神學與音樂所擄去的人，几乎都回不來。教會的前途是很黑暗的，除非你們聽懂我從內心深處要你們聽的話，并且求主把新的復興帶給教會，否則盡管台灣的教會搞花樣搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年，卻不回到聖經，那就永遠沒有復興的可能。你怎樣做也不能復興，除非你回到聖經里面來﹔你講最大牌的人天花亂墜地講那些可怕的事情，卻不回到聖經，你就沒有復興。這個混亂真正的毛病在哪里？請你注意下面的話：當它講得天花亂墜以后，亞當、夏娃說：「啊，我知道了，我知道為什么上帝不要我知道，原來連上帝也會嫉妒的，但你卻對我很好。」結果就變成：對我說「不可吃」的是心懷惡意，對我說「可吃」的是心懷善意。這樣，不但相對與絕對混亂了、知識源頭混亂了，連善與惡的本質都混亂了。

    撒但的聲音厲害到這個地步，當你不謹慎的時候，假的看成真的、真的看成假的，好人看成壞人、壞人看成好人，正的看成邪的、邪的看成正的，絕對的看成相對的、相對的看成絕對的。知識論混亂的原因就是把知識源頭的權威弄錯了！

    「你告訴我說，上帝不要我知道，是因為怕我知道了就會像他一樣知道，所以他叫我不可以吃，免得我知道。但是我要問你，你是怎么知道的？」后面這句話最重要了，「蛇啊，你怎么知道上帝是因為嫉妒而叫我不可以吃的？」可是夏娃卻沒有問這最重要的問題，這樣就產生了另外一個危機。什么危機？就是絕對和相對的混雜，因為混雜，結果「意義」就有兩種解釋  --  「你聽上帝的話，但也可以聽聽魔鬼的話，反正兩派嘛！根據佛教這是可以的，根據回教這也是可以的，你說不可以，那只是你基督教的看法，反正几個源頭隨便你選！」誰告訴你有好几個源頭？真正的真理只有一個源頭！如果教會不抓住這一點，不可能奠定信仰。

    你認為所有的源頭都是一樣的嗎？如果你是這樣想，那么你就沒有辦法過一個真正忠于真理的生活。因此，撒但就在這過程中帶出了一個結果  -- 知識源頭的新權威。你應當問：「誰給你這個權柄講這種話？」我今天不能說我是源頭，我只能說我是從聖經真理看出這些話語，因為聖經才是源頭。聖經又是從哪里來的？從使徒、先知傳下來﹔使徒、先知的話又是從哪里來？從聖靈來，而聖靈是上帝啟示人的靈，聖靈是從神而來的，所以真理只有一個源頭。那么你問：「回教的可蘭經是從哪里來的？」是上帝透過聖靈啟示出來的嗎？不是。可蘭經的總原則和聖經是不一樣的，聖經告訴我們亞伯拉罕獻的是以撤，可蘭經卻說，上帝叫亞伯拉罕獻的是以實瑪利。如果是同一個上帝的啟示，怎么會有兩個版本的故事呢？

    當知識論發生這樣的混亂以后，就有另外一個聲音出來了，什么聲音呢？「竟然有這樣的上帝，從今天開始，不要信他，要懷疑他，因為上帝不要你吃，他的動機不好。」「唉呀！如果上帝對我講的話竟還有別的企圖，那我不要聽了，我要懷疑他。」你看到了沒有？今天對那些正解聖經的人，你用懷疑的眼光看待他﹔而那些誤解聖經、只是在表面上對你有幫助的人，你竟用絕對的信心去投靠他。這是撒但聲音的另外一個記號。就在創世記第三章的几節經文里面，神把這么大的事情啟示下來，每一次我越深入去了解聖經時，越想跪下來敬拜上帝。

    我教哲學教了几十年，東方哲學、西方哲學、古代哲學、現代哲學、后現代哲學，從沒有任何一本書比聖經這本書更偉大，把人類所有的問題、真正困難的原因講解得這么清楚。自從撒但的聲音造成混亂以后，也就帶出了大膽反抗上帝命令的行動：「若是這樣，算了！不管他了！摘下來吃吧。」神說「不可以吃」，現在卻「可以吃了」。這表示什么呢？撒但聲音的最終目的，就是要利用你當作它反抗上帝的工具。你說：「沒有啊，我們還是在享受神的創造！主的恩典很好，善惡果也很好吃，感謝主。」從現象上你還在敬拜、還在感謝，但是你所做的事卻是神命令你不可以做的事。你還在那里感謝上帝嗎？按現象論，宗教沒有發生問題﹔按本質論，卻發生問題了，因為你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和總原則去做的。所以，當現象好像是對、而本質不對的時候，你要特別謹慎。

    請你注意，剛才那個財主說：「叫拉撒路去對我五個兄弟傳福音，如果看見死人復活，他們一定會信他的。」這是撒但獻出的計謀，表示撒但也可以用一套好像對基督教很有幫助的辦法，使福音快快廣傳，從現象上來看這是沒有錯的﹔但是這個道理不是從亞伯拉罕來的、不是先知講的。這個建議也是神會做的，因為神是會行神跡的，但是這個計策竟然是從地獄里面來的聲音。亞伯拉罕有沒有說：「啊，謝謝你，這么多人都沒有像你有這么高明的計策。」亞伯拉罕說什么？天堂、地獄的對話結束在一句總原則里面，請你注意，當亞伯拉罕和財主討論到最后，亞伯拉罕說：「不！你的兄弟已經有摩西的律法，他們如果看了摩西的律法都不悔改，即使拉撒路死而復活向他們傳福音，他們也不會悔改的！」就這樣停止了對話，天不留給地獄任何的機會，不用再對話、不用再討論下去，因為早就有結論了！就是神的總原則  --  「道」產生信仰和悔改，不是「神跡」。你可以獻許多偉大的計謀，但是因神的道而抓到總原則的人絕對不會隨便被愚弄。

    今天只要我們一不小心，教會就會走錯方向。走錯一點點時你沒察覺，結果就在撒但的聲音中迷糊、沉睡，還以為：「感謝主，新的復興來了！」「我吃了就健壯，這多好！」神說：「你吃的日子必定死！」可是吃了以后死不死呢？亞當吃了以后還活了九百三十年，并沒有死啊！上帝說「吃的那天必定死」，都是騙人的？安息日會的人說亞當那天死了，為什么呢？因為神的一天是一千年嘛！亞當沒活到一千年就死了！其實神并不是以「千年如一日」(亞當、夏娃都沒有活到一千歲)來解釋這節經文，神說：「你吃的日子必定死！」那一天神真的看見亞當、夏娃死了，因為這是靈界的死，不是物質界的死。

    你抓住總原則了嗎？亞當、夏娃的靈性與神生命的關系脫節了，就在那一天，他死了。這個「死」，不是以身體的朽壞當作衡量標准，那是太表面、太膚淺了。「死」是與生命源頭的隔絕。我現在正在用的這個麥克風不是普通的麥克風，而是很昂貴的，這個麥克風是從很可靠的工廠制造出來的。但是當我把這麥克風與它的源頭隔絕的時候，請問它里面的功用還在嗎？還在，但是它死了。「死」怎么解釋呢？與源頭隔絕就是「死」。所以當你解經的時候，不要用魔鬼的另外一個源頭的方法來解釋，你要以神是獨一真理的源頭來解釋。神是絕對的、神是永恆的，神講的話不會錯。怎么解釋呢？靈界的東西要用靈界解釋，絕對的東西要 用絕對精神解釋，相對的東西要用相對精神解釋。

    當你已經侵犯、已經越過主的教訓，吃下去以后，結果怎樣呢？你落在困難的光景中。你眼睛明亮了嗎？魔鬼講的話好像成就了  --  上帝說「你一定死」，可是并沒有死啊﹔而魔鬼說「你的眼睛一定明亮」，確實亮了，但亮了以后怎么樣？亮了以后才發現撒但不見了。越亮越看不見撒但，這就是撒但所謂的「亮」。聽懂嗎？

    如果你看不見撒但，你就可以否認靈界的存在﹔如果你看不見靈界的存在，你更能夠否認神的存在，這就是撒但的詭計。撒但要你否認上帝，就叫你先否認它。這一招很厲害，這叫作「惡界的舍己」！在邪惡的一方也有舍己的道理。耶穌說：「你要舍己跟從我。」撒但就舍己了：「我不在了，沒有魔鬼！」如果一個人敢說：「沒有鬼！」他馬上就會下另一個結論  --  「所以也沒有神！」為了使你相信沒有神，最容易的辦法就是先叫你相信沒有鬼。

    犯罪之前神、鬼都存在，犯罪之后看不見神、看不見鬼。犯罪以后你看到什么？看到你自己不能挽回的悲痛，看到你自己已經蒙羞的生活，看到你自己赤身露體不知往哪里去。所謂「看見」是看見什么？撒但只告訴你「明亮」，并沒有說你會看見什么。神常常叫你看見神的國、看見神的寶座、看見神的義。撒但卻說：「不必，連我的存在都看不見了。」當你吃的同時，它就隱藏了﹔當你一聽它的話，它就大功告成，功成身退了。它很有智慧，對不對？它一退，你眼睛也亮了，這也成就了它對你所作的假應許。

    撒但的聲音里面一定有假應許的，假應許一定成功的，真禁戒卻不一定成功，所以，上帝在這些事情上「輸」給撒但。我有時候替上帝抱不平，上帝什么都勝撒但，只有一件事輸它  --  上帝不能說謊。實際上，不是上帝沒有辦法，乃是上帝絕對不違背自己本性中的任何一條。所以司托得(John Stott) 說：「連上帝的自由也不是絕對的。」起先我讀了很生氣，想去和他理論，但后來我發現他的動機是對的﹔可是我不用他的說法，我乃是說：「上帝的自由是絕對的，但是他卻絕對地將他的自由與他所有其他的本性來配合，所以從來不背乎自己。」神不說謊、不欺騙、不詭詐。所以敢說謊言、敢欺騙、敢詭詐、敢假冒的魔鬼就好像比上帝厲害的多。上帝是真理的源頭，撒但是虛假的。要作神的仆人講真正的道，需要花几十年去研究聖經﹔但冒充一下，講些很動聽的話、隨便引用一些話，要成為這樣的傳道人，是很容易的。

    現在撒但制造混亂以后，它功成身退，但是你已經無法挽回了。以后我們就要看見，已經受過玷的污良心再也沒有辦法靠自己復興、回頭，只有聖靈來了才有新的力量。而聖靈來的時候，撒但又以假的靈代替真正的靈來欺騙教會。所以你看，作人容易嗎？靈性的追求正像羅馬城的建立，不是一朝一夕建成的，凡是想走快捷方式、吃兩粒黃豆就想作神仙、按個手就聖靈充滿的人，你千萬不要信他﹔要回到真理，好好學習順服上帝，在神的道里面建立自己。



第四章 - 聖靈的聲音


    

　

●大綱●

神的靈與我們的靈永遠同在

罪玷污了生命的每個層面

理性所受的玷污

良心所受的玷污

良心所受四方面的玷污

1。文化的玷污

撒但在文化中的聲音

神的道高過人的文化

東、西文化差異

2。宗教的玷污

3。群眾心理  --  多數意見的玷污

4。犯罪習慣的玷污

按聖靈與真理敬拜

聖靈在人心里的工作

要慎思明辨

如何分辨聖靈、良心或撒但 的聲音

良心的聲音：動機誠實、看法不一定對

魔鬼的聲音

聖靈的聲音

如何潔淨我們的心

第一，寶血潔淨我們的心

第二，真理潔淨我們的心

第三，聖靈潔淨我們的心

　

　

●經文●



    因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所受的，不是奴仆的心，仍舊害怕﹔所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女(羅八: 14-16)


神的靈與我們的靈永遠同在


    「聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女」，「我們的心」原文是「我們的靈」，這樣，神在聖經里面清楚地應許了一個很偉大的福份，就是被造之靈有永恆創造者之靈在里面居住，被造之靈有永恆神自己的靈在旁扶持。耶穌基督說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」(約十四：16)「保惠師」原文是指在你們旁邊與你們在一起，保護、安慰、扶持、成全、與你們永遠同在的那一位，也就是三一神的第三位格。有這樣的宗教嗎？有這樣的哲學嗎？有這樣偉大的信仰嗎？「神人同在」是舊約的應許，藉新約成全：道成肉身在歷史上的顯現，再加上基督升天前以吹氣作為預表，之后聖靈降下來與人同在，在教會中永永遠遠不離開。

    從來沒有一個宗教信仰能夠達到這樣的高峰、這樣偉大的成就。神住在人中間，基督道成肉身使我們看見他的同在。「以馬內利」  --  神與我們同在，更是指神在每一個被拯救的人心中永遠同在、內住在我們里面。神的靈與人的靈在一起，「聖靈」與「我們的靈」同証我們是神的兒女。當我們真正享受、經歷、明白、體會、感覺到這一節聖經帶給我們是何等偉大的境界、何等丰盛的生命時，我們真是要滿口喜笑、滿心快樂地把榮耀歸給上帝。

    神的靈與我們的靈永遠在一起，這樣偉大的教義可以隨便解釋嗎？這樣偉大之神的靈可以隨便用別的現象替代嗎？你可以想象彼得倒在地上神魂顛倒、神志不清地哈哈大笑兩個鐘頭，那個就叫作「聖靈充滿」嗎？現在所謂的「聖笑」，根本是不合聖經的，那是邪靈的冒充。經歷過這些現象之后看起來好像很喜樂、很愛參加聚會、很愛傳福音。。。，但你再追究下去，會發現他的喜樂只是為那個經歷喜樂，他是因為覺得自己有一些特別的、超然的、可夸的經歷而喜樂。當他經歷這種所謂的「聖靈充滿」而發出怪聲音的時候，你問他：「這是什么？」他說：「這是猶大獅子的吼叫！」沒這回事！「猶大的獅子」乃是單指基督一個人，使徒們也沒有過這樣的吼叫。沒有任何動物的聲音可以代表聖靈的聲音！

    對基督徒而言，神的靈與人同在、神的靈住在人里面﹔神永遠沒有離開人，乃是成為人里面一個與我同在、在旁扶持、成全我靈性的保惠師，也就是神自己。我們不能妄稱神的名，不能隨便解釋神的道，我們要回到他所啟示的話語中，慎思明辨，好好查究、好好順從、好好講解。


罪玷污了生命的每個層面


    人的良心被造時原是善的，所以三字經中所謂「人之初，性本善」的「初」，不應當解釋為人剛出生時的嬰孩階段，應當指神創造的原意  --  神原先創造人性的功用是善的。然而當始祖犯罪墮落后，墮落的果效就已經影響到整個人類里面了。良心雖然還有那應有的原先功用，卻已經有了玷污，這叫「良心的玷污」，改革宗的神學便歸納出所謂的「全然敗壞」(Total Depravity 〉。「全然敗壞」不是指因墮落而變成完全沒有用的人、完全失去神形象樣式的潛在能，也不是指我們毫無任何向善的心志，而是指我們原有的善  --  就是神造在人里面、反映神自己本性的那形象樣式的本體  --  已經因罪而蒙上了一層陰影。這樣，我們里面就沒有任何一個層次是還保有原先那全然的善了。例如，這件衣服原是白的，但現在這件衣服有哪一寸還是像原先那樣全然的自呢？沒有！沒有任何一寸是原先的白，整件衣服都已經受了玷污。所以，「全然敗壞」不是指人已經完全沒有用、完全在罪中、完全破損了，不是！乃是指破損和罪惡的影響已經全面污染了人的每一個層面。

理性所受的玷污


    這樣說來，人還可以用墮落以后的有限理性想出偉大的科學真理嗎？是的。人還可以借著已經受罪惡玷污的頭腦去發現神創造萬有時隱藏在自然界的真理嗎？是的。所以，物理學家、地質學家都還能找出許多隱藏在自然界的奧秘，但這不過是「發現」，并不是「發明」。對真理的發現無法改變真理的本體，只不過是增加自己對真理的知識而已。當我們發現真理時，就表示我們的理性還是很有功用的。若是這樣，理性的本身有沒有受罪的玷污呢？有。

    怎么知道理性受了罪的玷污呢？因為，雖然理性的思考功能還能繼續運作，但整個思考結果卻產生了一個自私的行動  --  歸榮耀于己、奪取神的尊榮，不是你信了耶穌就一定聰明，而是兩者在研究科學、發現真理的背后有不同的動機。一個純潔基督徒科學家的理性是由歸榮耀給上帝的動機所支配，所以當他發現真理時，就感謝上帝。而非基督徒科學家發現真理時，就榮耀自己，利用所發現的真理作營私的工具。所以，基礎科學(pure science)的發現較易歸榮耀給神，但實用科學(applied science 〉很可能變成敗壞的工具、很可能被罪所影響。

    「罪玷污了生命的各個層面」的看法，就是造成十六世紀歸正運動和原有的經院哲學分道揚鑣的一個原因。歸正(或稱改教)運動的神學，因為看到罪污染了人生命的每一個層面，所以發現人里面找不到任何一個部份是足以自夸、足以表現神榮耀的。但是，在天主教中古經院哲學中有一個很大的錯誤，至今仍舊被遵守，那就是「理性似乎沒有受到玷污」。梵諦岡第二次大公會議所發出的文告仍舊認為人的理性不需要外來的幫助、不需要聖靈特別的恩典，因為原有的理性已經足夠証明上帝的存在。這種對理性的高舉、認為理性沒有受到玷污的觀念和神學，是與改教運動的神學背道而馳的。


良心所受的玷污


    現在我們要從「理性」轉移到「德性」。人的良心還是像原先被造時那樣正直、清潔，顯明他的本性如同嬰孩一樣嗎？耶穌說：「讓小孩子到我這里來，不要禁止他們﹔因為在天國的，正是這樣的人。」(太十九：14)「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。」(箴二十：11)所以那些還沒有把本罪表現在他行為中的孩童，雖然他們也承繼了原罪，但是他們天性中的純潔提醒我們：我們應當恢復在亞當犯罪以前未被玷污的天真。

    每當你和很純潔的小孩在一起時，他們好像一面鏡子在告訴你：「你知道你越來越不象樣了嗎？你發現你學了許多壞東西嗎？你還記得你小時候像我一樣這么單純嗎？雖然你罵我傻，但我可是很清潔的哦！」我很喜歡跟孩子在一起，我對那些不愛孩童的人，一方面替他惋惜，一方面也為孩子感到不平。因為當一個人與孩子相處時，可以享受一種天真無邪、最大的心靈快感﹔另一方面，你可以從他們誠實正直的動作中學習好好作人，因為他們就像一面鏡子，可以把你在文化中間那些假冒為善的成份很清楚地返照出來，把你禮多必詐、所有行動與動機的錯誤指摘出來。孩童常常會給我們一些連教授都沒有辦法教我們的東西。

    我一直有個習慣，當我發現與我來往的人心存詭詐時，我就慢慢疏遠他﹔那些實實在在的人，我就愿意繼續和他作朋友。朋友不在乎多，在乎正直、誠實、純潔﹔而這純潔的特質可以從孩子們的身上看得最清楚。如果一個人又厲害、又聰明、又老練，但又很純潔，那是只缺兩個翅膀的天使。如果一個人很純潔，但什么都不懂，那也沒有什么特別的，因為他什么都不懂。一個人很有智慧、很有經驗，而且老練得不得了，但還是很真誠待人，那是人間很寶貴的人。我盼望自己能成為這樣的一位傳道人。

    我年幼時就盼望成為一個正直的人  --  無論你怎么害我、騙我，我雖然都看得一清二楚，但我決不用同樣的辦法去害你、騙你，因為我蒙召不是為此。如果我誠實待你，而換來你對我的利用，我只好把你交給上帝，讓他來鞭打你。如果我看透了你各樣敗壞的行為和虛偽，我對主說：「主啊，保守我不要進入那種狀況中。」我要用這種心志活到回天家的那一天。

    如果孩童可以返照出一些原先的天良，而這原 先的純潔在每個孩子的成長過程中卻不能持守下 去，這就表示他的天良已經被玷污了。我們前面提 到，撒但在伊甸園中是先假裝成比你低一級、容易被控制的東西，之后再慢慢呈現出它的野心。因此，對于每一個運動，你一定要用很純潔、嚴正的精神去看它背后的副作用是什么？在這一方面我敢說，因為神的憐憫，這几十年來我已成為副作用的思考者和警惕者﹔在別人還沒有看到時，我就已經把很多可能產生的危險向教會界提出警戒。但是很多人誤會我，他們說：「唐牧師，你不要老是講別人的壞處嘛！你為什么這樣驕傲？為什么一直批評別人？你好好講你的道就好了嘛！你不必講這些消極的話，積極一點嘛！」有個人說：「愿主原諒你，因為你原來是心腸這么窄的人，你不罵人就很難活下去。」

    有個人批評我說：「唐牧師很可憐，他看見別人做得成功就嫉妒、就要罵一兩句。」我告訴你，我不需要這樣，論恩賜，我不在任何一個傳道人之下﹔論知識，我所涉獵、所研究的范圍，超過許多世上最有名的傳道人。美國有許多沒有多大學問就敢上大講台、花大錢在電視上講大話的傳道人，他們所知的并不多，所以我不需要嫉妒。我要提醒的是，在一個運動的背后，如果有一些不清楚的、有危害性的動機在里面，一旦時機過了，當它的副作用蓋過正作用時，你就永遠沒有辦法挽回歷史，受其害者只能永遠哀嘆。所以我一定要本著神的靈所給我的感動，講出先知應當講的話(雖然我不是先知，也沒有這個職份，但這個功用在教會里面還是存在的)，但聽不聽是你的事。如果你聽了好好去遵守，這是你的福氣﹔如果你不聽而受損，你自己要向神負責，與我沒有關系。

    台北這個神學講座有一點是神看得很重的  -- 台北講座的錄音帶和書籍已經在中國(至少有六萬到十萬人)繼續不斷地流傳。雖然台北人不一定覺得需要，但是借著這個講座，神使全中國許多知識份子開始注意到「道」的重要性。這些講座的價值不會只停在這几天，我相信有一些東西在百年以后還是有人要聽，因為我們不是只從時代中去找一些需要來供應，我們乃是從永恆中找尋智慧去宣揚。

    人的本性既然是每個層次都被玷污了，那良心也就不例外了。理性受玷污后，就產生了知真理以后動機的不純正﹔也產生了知真理的限制，沒有辦法超越理性而有屬靈的看見。感情受玷污以后，就以自己的受苦作為痛苦哀嘆的出發點﹔我們不再是為神的旨意擔憂，而是為自己的利害關系喜樂或擔憂。意志被玷污的結果，就是我們立志要做的事只是為了討自己喜悅而不是討神喜悅。良心受玷污，則使我們在定奪是非、決定要不要行的時候，不以神的寶座、神的旨意為我們所留心的要點。在《十字架的道路要犧牲》那首詩歌里，有一句話很感動我  --  「自己的得失不要緊，上帝的旨意要留心」。我應該做嗎？我應當說嗎？當我決定要不要做的時候，我良心里面那個定奪的權威、那個根據、那個准則是什么呢？是神的旨意，不是我的得失。我第一次唱這首詩歌唱到那一句時，眼淚直流，我說：「主啊，這就是我一生要做的。感謝主，你的靈感動了作者寫下這句話，求主保守我一生一世記得而且行出這句話，因為我有同樣深深的感動。」


良心所受四方面的玷污


    人類的良心至少受到了四大玷污。自從亞當、夏娃犯罪以后，我們看見在整個人類文化、整個歷史中，當人定奪、行事的時候，常常有四件事使人沒有辦法很正確地執行良心的任務：


1。文化的玷污


    文化和宗教是人性中兩個最基要的價值，上帝造人時把人造成有宗教性和文化性的本能，而文化和宗教都牽涉到永久性價值的探討。人對上帝的普遍啟示所作出的反應，就表現在文化和宗教兩個范圍里，而這是唯有人能有、其它動物都不能有的反應。普遍啟示就是上帝借著宇宙這個被造界把他的智慧、權能、目的、全備的計划和啟示都顯明出來。奧古斯丁說，你如果問花：「你怎么會這么美？」你問云：「你怎么會這么飄？」你問雨：「你怎么會這樣落下？」你問河：「你怎么會這樣流？」你問大海：「你怎么會這樣翻騰？」他們都會齊聲回答說：「是上帝把我們造成如此美好的。」當奧古斯丁從天地萬物所顯出的智慧中看到神的計划、權能和創造的奇妙時，他除了得到那股浩然之氣外，更得到一種與神之間的個人關系，這是所有哲學家都沒有的。所以，我們從被造之物就可以看到神創造的奇妙。

    文化和宗教就是從神的啟示中所產生的雙重反應  --  「文化」是人對神的普遍啟示所產生的一種外在價值系統的反應﹔「宗教」是人對神創造的萬物所產生與永恆價值有關的內在反應。對上帝普遍啟示的外在反應就產生了文化生活，對上帝普遍啟示的內在反應就產生了宗教生活，而這兩方面都是在追求永恆價值的建立。

    所以在文化里面，以許多偉大的建筑物為例，像金字塔、藝朮的宮殿等等，都是想要把那些可以永存的、有藝朮性的、有價值的成品放在里面。這樣，人的衣著、生活、戲劇、思想、對愛情的歌頌、對民族的綿延、對有價值事物的描寫、對真理的探討等等所產生出來的文化，就牽涉到人外在生活的每一個層面。而宗教則是針對人內在生活的每一個層面  --  人要怎么敬拜？人要怎么定奪道德標准？人要怎么建立信仰？人要怎樣感恩？人要怎樣追求永恆的生命？人死后到哪里去？。。。為這一切的問題來找答案，這種種內在價值系統對神的創造的反應就產生了宗教生活。凡是沒有文化性、沒有宗教性的就不是人。人之所以為人，不是單單有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，不是像孟子所講的這么淺(雖然他已經講得比其它許多人深了，但神的道超過一切)。人之所以為人，因為人有宗教性﹔人之所以為人，因為人有文化性。

撒但在文化中的聲音


    良心在文化的影響之下，就產生許多毛病，因為良心受了文化性的玷污。什么意思呢？每一個文化都有合乎神真理的成份，但也有一些違背神真理的成份。在《洛桑宣言》里有一段關于文化的內容：「我們可以在某種程度里肯定文化的價值，但是我們又不能不承認：每一個文化都可能受到撒但的影響。」既有從魔鬼來的影響，所以撒但的聲音是可以在文化里面找到的。對于文化里面一些違背真理之處，基督教的正統神學思想家應當很嚴謹又很敏銳地去查出來，否則教會只能成為一個披戴基督教外衣的文化活動場所。

    我是個華人，我承受了中國文化五千年來偉大的傳統，但是我也必須仔細查究每個思想家的思想，哪些是合乎神真理的思想、哪些又是與神的道相背的。所以我若在某一個文化中找到它合乎神普遍啟示之原則的部份，我就應當褒揚它、應當持守它、應當尊重它﹔但是，若與神的真理相沖突、相違背的，我應當糾正它、應當光照它、應當勇敢地把它講出來。神的道與人文化之間的沖突是必然的，聽眾對我產生質疑也是必然的，我傳道要背十字架更是必然的，沒有一個為神工作的人可以免去十字架！所以我們應當看清文化的玷污是什么。

    例如，在中國文化里面，「孝道」是很偉大的，很少民族像中國這樣地談到孝道，談得這么完備、這么精細。但是，我們又可以從這個「孝道文化」中看出一些「過」或「不及」的地方。這時，你也就明白希臘文的 hamartia (罪)到底在講什么(在新約里面有五個希臘文名詞講到罪，我現在所提的 hamartia 是最平常的一個)。中國人所講的「不及」或者「太過份了」，這兩樣都可以稱為hamartia。如果你很中意一個人，就是覺得他剛剛好，就是沒有「不及」或「過份」。作人很難哦，不夠也錯、過份也錯，到底「剛剛好」在哪里？hamartia 就是「不及」或「過份」的意思。所以，「義者，宜也」，中國人所講的「義」，禮義廉恥的「義」，正義、公義的「義」，義人的「義」，就是恰到好處、合宜的意思，這就是聖經的意思。

    中國文化在這方面有很多符合聖經總原則的精髓，我們應當感謝上帝，誰都不可以輕看中國文化。但是，中國文化就是絕對的真理嗎？中國文化對我們的良心所產生的影響是完全合乎聖經的嗎？或者也有一些玷污了呢？我問你，為什么中國男人發現他太太不能生孩子時，他可以得意自在地再娶另外一個？但是女人和丈夫結婚好几年，而丈夫不能生孩子，她就不能得意自在地再結一次婚？為什么男人可以，女人就不可以呢？因為中國文化有一些玷污良心的成份在里面。

    「不孝有三，無后為大。娶了你都几年了，你還沒有給我生個孩子，你知不知道這對我家祖宗是多大的侮辱嗎？我們祖先辛辛苦苦一代傳一代几百代傳下來，傳到現在被你中斷了，你罪大惡極！所以我當然娶第二個老婆了。」娶第三個不生、娶第三個又不生。。一共娶了七個。后來醫學証明竟然是你不能生，那你是不是從大老婆、二老婆、三、四、五、六、七，一個一個地去賠罪，請她們再嫁呢？沒有。你安然自在，「男人就是這樣！這是我們的文化！」這就叫作文化的玷污。

    從前在印度，丈夫死了，太太是要一同被活活燒死的，這么殘忍！但這就叫作「文化」。「文化」是什么？「文過飾非」、「化有罪為無罪」這就叫作文化。在文化的大前提之下你可以把許多錯誤的事情解釋成沒有錯，「因為這是他們的文化！」非洲有些酋長，他最大的責任就是替每一個要結婚的男人先解決他們的太太，使她們從處女變成不是處女，這樣才不會把災禍臨到新郎身上。怎么可以這樣？「這是他們的文化嘛！」

神的道高過人的文化


    只要把文化當作面具，所有的邪惡就都可以行嗎？神說：「不能！我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」這兩句話在講什么？講神的道高過文化。所謂的「文化」，就是「思想型態」加上「生活原則」二者的結合。我們可以從各種不同文化學者的書里面找到文化的定義。在二十世紀，你可以找到索羅金(P.A.Sorokin)、湯恩比(Arnold Toynbee)、史賓格勒(Oswald Spengler)等許多偉大的思想家所下的定義。但是讓我們回到聖經，神說：「我的意念高過你的意念，我的道路高過你的道路。我的道高過你的思想，我所啟示的道高過你哲學的思考，我給你的榜樣、基督的生活高過你一切行為的規范。」這個「高」是怎樣的「高」法呢？「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你的道路」，這就叫作「天壤之別」是本質上的差異，不是份量上的差異。

    你不能把神的道和人的道用等量齊觀的方式來比較。我看見許多最聰明的中國人，我原本盼望他們能好好作個布道家，后來卻發現他們的方法論是宗教學的比較，拿耶穌和其它的人當作份量上的不同來比較，結論是「耶穌比較高一些就是了」。我很失望我拼老命都要把這個本質差異」的神學奠定起來﹔基督絕對不是「人間之最」，當然他比任何人都更高，但他更是神，他降卑自己來到人間，使我們借著他看見神的道，他是使我們回到神面前的救主。你絕對不能把几個宗教一同比較，發現耶穌比較高一些，所以就認為信耶穌還不錯。

    文化的玷污使每一個文化的承繼者都有一種感覺：既然我所做的不違背自己文化的傳統，那我就沒有罪。所以你傳福音給那些很有文化淵源的偉大思想家時，他會很難接受。在保羅的時代，最難接受福音的是斯多亞派的人，因為他們主張善待仇敵、釋放奴隸、男女平等、國際和平等等，他們已經做到了基督教倫理學所提到的一些重點了，那他們還需要耶穌嗎？如果你只從「份量差異」的護教學方法來講解基督教，你根本還沒有真正認識耶穌是誰。只有當你轉到「本質差異」 --  神道成肉身在人類歷史中顯現，成為超自然的光，光照人類的文化  --  你才明白基督是誰。

東、西文化差異


    東、西方很不一樣，當西方聽見偉大的音樂家、合唱團、鋼琴家演奏時，他們會熱烈鼓掌，有時掌聲持續了几分鐘都還不停。歷史上最長的一次是 Placido Domingo 所收到的掌聲，超過一個鐘頭。但是中國人聽完了音樂之后他最多拍三下，「走走走！快走。」問他：「好不好聽？」「好聽。走走走！」「為什么？」「再不走沒停車位了。」還有一次我看一個人只拍兩三下，我說：「你怎么只拍兩三下呢？」他說：「拍太多他會驕傲嘛！」中國人在尊重人、賞識人的事情上是最吝嗇的。

    有一節聖經是中國人要完全悔改的，哪一節？「當得糧的，給他納糧﹔當得稅的，給他上稅﹔當懼怕的，懼怕他﹔當恭敬的，恭敬他」(羅十三：7)，但我們把許多的「當」、「當」、「當」都除掉了，所以人家的書你抄一遍之后，換上自己的名字就變成你是作者﹔你沒有得到版權就隨便亂印，印了之后又不付版稅給人。為什么？「我們本來就都是這樣的嘛，反正他也查不出來嘛。」

    今天我們的社會有許多文賊、許多衣冠禽獸，甚至在教會里也有很多賊，因為我們的文化里有從祖宗流傳下來的虛妄，正遮蓋、彌漫著我們。當我看《丑陋的中國人》這本書里面提到「醬缸文化」的時候，我心里很憂傷，卻又不得不承認是有那樣的情形。

    有個美國人寫《丑陋的美國人》寫得很好，得到文學獎﹔有個日本人也寫《丑陋的日本人》得獎以后被人批評，不過還是有人稱贊他﹔但有個中國人寫《丑陋的中國人》，中國人就想打死他，因為我們是不受批評、只要稱贊的。當你把這種文化帶到教會，傳道人講好話的時候你就聽，就多給他一點薪水﹔但如果講的話對你不利，你就逼他走。我告訴你，如果不是神感動我，我是不會來的﹔但是，如果是神要我講的話，沒有人可以限制我，因為我是神的仆人，不是你的仆人。


2。宗教的玷污


    第二，我們的良心受了宗教的玷污。宗教是世界上最矛盾的一件事情。我今天不是為宗教的緣故站在這里，我也不是因為出于對某個宗教的責任感所以來傳道，我是因為神的真理在人間，透過基督和聖靈彰顯、啟示出來，并且他的呼召臨到我，所以我作傳道人。我十七、八歲時最恨、最討厭的就是傳道人，到現在還有很多傳道人是我討厭得半死的，雖然我自己是傳道人，但我認為我有權柄討厭那些不配被我尊重的人。我保留我作人的權柄，輕看那些不值得我尊重的人。不管你是總統、是傳道、是會督、是神學生或牧師，如果你不象樣卻要我尊重你，我求主赦免我不能假裝尊重你，我更求主赦免你，快快把你處理掉。

    我年輕的時候對聽眾很嚴格，對傳道人很愛護﹔但我年老的時候發現太多的聽眾是被傳道人弄壞的，所以我現在對聽眾比較友善，對傳道人比較嚴格。教會不復興是被壞的傳道人弄壞的，我要很誠實地說，許多信徒就是因為許多壞的傳道和領袖沒有把他們帶到正途，教會才會弄得亂七八糟。

    宗教是很偉大的，但是宗教也是很矛盾的。宗教可以成為人類進步最大的推動力，宗教也可以成為人類進步最可怕的攔阻、最虛假的支持者、犯罪作惡的掩蓋者。基督在世上的時候，他所責備最厲害的對象就是宗教領袖。宗教在良心上可以給你一個很大的支撐，但是支撐的背后已經先把你玷污到一個不能分辨真假的地步。宗教是很偉大的，宗教是很微妙的，宗教也是很可以尊重的，但當宗教被尊重到很高的地位時，它就變成一個很邪惡、很可怕的東西，除非你的宗教是降服在神真理之下，讓他的大光照耀。被煉淨、被潔淨的宗教以及被聖化的文化，才能使你的良心歸回正路。

    所謂「宗教帶來的玷污」是什么意思？在基督教里面，你娶一個太太是好的﹔在佛教里面，沒有娶太太、不結婚是好的，作出家人更好﹔回教呢？娶四個也不錯。所以當你把宗教的權威化成你良心的支持點時，你就可以用宗教作借口去做一些別人認為很邪惡的事情而你也不害怕，因為你已經有了一個支持點，你有你的借口了。所以宗教就變成一個可能玷污良心的最大力量。

    沒有宗教信仰的人常說：「我只要憑良心就好了！」他們先假設自己的良心沒有受過任何玷污，可能嗎？不可能的！這就像今天許多的基督徒，什么神學家都不要、什么解經家都不要，只要自己的解經，但我告訴你，沒有一個人的解經是沒有他自己的前提的。有一位神學教授寫一本解經書，要我給他一些評論，我指出他三點錯誤的假設：「你先假設人就像亞當沒有犯罪以前那樣中性，之后你又假設人一讀聖經馬上就能知道真正的原意，最后再假設聖經所有的翻譯都是沒有歪曲原文的。」基督徒把這三點揉和在自己的迷信，之后還說：「我什么神學都不要、我什么書都不要，我解經就直接從神領受。」這就是倪柝聲神學錯誤百出的原因。例如，他用中文看以弗所書，看到耶穌「擄掠了仇敵」時，就大大發揮一番。但原文并不是「擄掠仇敵」 ，而是「擄掠了被仇敵擄掠去的(俘虜)」，相差何其遠。

    那么，今天如果你根本不知道他不懂原文、解經很隨便，又因為他自以為是從神直接領受的，就對他佩服得五體投地，囫圇吞棗地把他整個解經的成果當作你信仰的一部份，這個就叫作以訛傳訛、一代不如一代。到了第二代，李常受就變本加厲，因為這一個系統已經習慣看不起所有的神學、所有的宗派，認為所有不同的宗派都是「分裂上帝的家」，只有他們才是使上帝的家合一的。結果他們的第二代就成為最難與任何基督徒合一的一個分離支派，是「最宗派的宗派」。你看到了沒有？

    所以，宗教性的玷污是會達到一個很可怕的地步。因為「絕對」原是存在的，對「絕對」的懷疑是撒但的聲音。先把自己絕對化的人才會懷疑別人的絕對﹔放棄神的絕對，再把自己的相對絕對化、又把自己的絕對化當作就是神的，這就是所有狂熱的宗教運動的通病。聚會所犯過這個毛病，現在的靈恩派也犯這個毛病。奧古斯丁說：「當你找出我所講的有違背聖經的時候，請你離開我、回到聖經去。」今天唐崇榮也對你說：「勇敢地在你研究聖經的時候找出我的錯誤，然后你回到聖經去。」我是從內心深處以誠實的心志與動機要把你帶回聖經。我不是權威、不是絕對的，神的話才是絕對的，我們應當謹慎、警惕、慎思明辨地回到上帝的話語里面。

    宗教性的玷污使人的良心自以為有絕對性的支撐，所以他就敢放膽行事，講話也特別大聲。今天以權威行事、以權威形象出現的人，常常是沒有讓神的絕對權威作為他根基的人。權威形象正是一個混亂世代所需要的，可是許多需要權威形象的人卻沒有去分辨那個權威形象后面的「權威」是不是正統、是不是連于神的權威，他們就把自己降服在那種宗教敬拜里面、就聖化領袖、就投入在錯誤的運動中。這種玷污良心的宗教所產生出來的宗教活動、宗教行為、宗教組織，無論是有意或無意，都已經欺哄了許多善男信女。

    這也難怪為什么有許多人到今天還不愿意加入任何教會，我很同情他們(但我不同意他們)，我相信當這種人真正認識神的時候，他可能比許多現有的教會人士更熱心愛上帝！愿神今天找到你。我也是這樣的人，以前當我問一些重要的問題時，牧師們的回答是：「撒但，退去吧！你不要懷疑，你要有信心。」我聽見那一句話，就看看四周，撒但在哪里？我知道他是指我，好！那我就退去吧，我就永遠不信主了，我不要到教會去了。問問題是我的權利，身為人就有質疑、有懷疑的本能。「懷疑」不能被認為是對真理的侮辱，「懷疑」可能是對真理的探求。所以法國的哲學家笛卡兒說有兩種「懷疑」：一種是「因懷疑而懷疑」，一種是「因信仰的困難產生的懷疑」。身為人就有懷疑的可能，這個本能是很自然的，而你卻把我當作是一個破壞信仰、質疑真理、抵擋牧師的人，那我認為你沒有資格作一個領袖，因為你本身這種反應就已經是宗教性的玷污了。

    在宗教里面有許多許多的玷污，一個回教徒娶四個老婆，他不會有良心上的責備，因為他的宗教准許他如此，所以他的良心很平安。一個錫克族的人，你叫他做一些違背宗教的事情，他怕得不得了，因為他的宗教對良心有一種控制的作用。人在宗教的勢力之下會懼怕到一個地步，使他不會隨便越過他宗教的規范。但這也常常變成一種普遍的恩惠，為什么呢？今天許多的家庭沒有破裂，不是因為不想破裂，而是不敢破裂，因為有宗教、社會和人情壓力。但這三種壓力只是消極作用，不是積極作用，因為你應當是主動的行善，而不是因為怕受災害而行善。不過，社會也就因為這樣保持了某些的次序，這也變成了神的普遍恩惠。這三大壓力維持了許多家庭不敢破裂，也算是神在人社會中消極作用所帶來的反面果效。我講這是「反面果效」，因為神要人的行善，不是出于被動而是出于主動﹔但是，許多時候人不被「被動」一下就不動，所以就被「被動」一下吧。


3。群眾心理  --  多數意見的玷污


    第三種玷污是由社會大多數人的觀念所產生的，也就是由群眾心理、多數意見所產生的一個良心上的玷污。當人人都是這樣做的時候，你就覺得：「那就不要緊。」但如果別人說：「沒有人像你這樣！」你就覺得不安了。所以我們受群眾影響是這么厲害！今天有許多人的所言所行，有一個支持點  --  如果大家都這樣，我就不必怕對錯的問題了﹔就算錯了，也很熱鬧，反正一起下地獄的同伴很多。這個就叫作群眾和多數人的觀念所產生的玷污。

    今天的社會有許多很奇怪的事情，我從十五、六歲時就發現在人性里面有一個很矛盾的現象，什么現象呢？當你犯罪的時候，你很自然地就想「合群」﹔但當你受苦的時候，很自然地你就想「孤立」。當你受苦時，你不會說：「也有很多人這樣苦嘛！哦，一個、二個、三個。。一大堆人都在受苦，那我也不必覺得自己太苦了！」很少的，很少這樣的人。當你犯罪的時候，奇怪了，你就看看別人，原來那個執事也是和秘書毛手毛腳，后來發現原來連柯林頓總統也是這樣，就對自己說：「感謝主，那我這樣做也沒有什么大問題了，連總統都敢，那我這個飯桶也可以嘛！」你這是在為自己找一個支持點，所以你的良心玷污了，你現在不知恥了！你不認為這些有什么價值了。什么叫作「價值的破損」？什么叫作「人格」？都沒有了。為什么？很多人都這么做，難道我不可以嗎？我當然可以的。

    為什么很多同性戀的人都住在舊金山？因為他們在別的地方被孤立，但在那里可以找到很多的同性戀者，就覺得很平安。凡是犯罪的人，都會自動合群！心理學無法解釋這個問題，我到現在還沒有看到一本心理學的書能夠解決我十五、六歲時找到的這個矛盾，這事只有在神的道里面才能找到答案，那不是「心理學」而是「靈理學」。

    多數就可以使「非」變成「是」嗎？就可以使「歪」變成「直」嗎？就可以使「邪」變成「正」嗎？就可以顛倒是與非的標准嗎？「我找到了！」找到什么？「找到很多像我這樣的怪人，使我們變成一樣不怪了。」

    犯罪者會有合群感，犯罪會使你馬上主動地變成合群。但是受苦的時候，你馬上就關起門來說：「全世界最苦的人就是我！從來沒有人像我這樣苦，我的苦沒有人知道。」你怎么知道沒有人知道？你怎么知道沒有人比你更苦？你犯了一種受苦又要驕傲、又要壟斷市場的罪，你懂嗎？當別人來問你怎么了，你卻又一直說：「沒事，沒事！」門才一關起來又繼續哭下半場。你一方面不喜歡人家知道你的苦，一方面又咒詛上帝、埋怨自己，一方面還欣賞你自己的苦。我一講、你笑了，這表示你有這樣的經驗。

    為什么犯罪會自動去合群？為什么受苦會自動孤立自我？因為你里面有一些良心的玷污，是從群眾心理、是從責怪神、是從怨天尤人的內在本性產生出來的，這是第三樣。


4。犯罪習慣的玷污


    第四，良心會被個人犯罪所累積起來的習慣玷污。你還記得你第一次說謊的時候，你的心跳得很厲害嗎？你還記得你第一次去找壞女人的時候，你是怎么不能原諒自己嗎？你還記得你第一次做一些不應該做的事情，偷東西、騙人，或者你用了一些歪曲正直行為的話語來誣告別人的時候，你的良心是多么不平安？但是，當一個人犯同樣的罪三次以后，他就會慢慢對自己說：「反正也沒有什么刑罰來到，不但如此，對方也沒有辦法報復我，而且我的手段非常高明，別人都認為我是對的。」良心就慢慢麻木不仁了。這就是自己犯罪累積下來的習價對良心造成的玷污。

    我十二歲時，母親買了一個鬧鐘，以前我總是要媽媽每天早上五點半叫我起來，但后來有了那個鬧鐘，就自己調時間、自己起來。這個鬧鐘很特別，它能每半分鐘叫一次，一共叫六次。所以你不起來、它再提醒，你不起來、它再提醒，這叫作「不厭其煩的教育家」。它第一次響時，我把它按下去繼續睡﹔半分鐘后，「鈴--」 ，我說：「該起來了，但是它還會再叫的嘛！」﹔第三次、第四次。。。，到最后起來的時候發現：「糟糕！六點半了，怎么不響呢？」它響了六次了！就是因為它響了太多次，你就把每一次都視為理所當然，根本不注意。直到換了一個只響一次的鬧鐘，我才悔改。

    從那時我就明白了「言多失效」的道理，所以我就定了一個「只講一次」的家規  --  凡事我只講一次，不講第二次。我四個孩子后來都養成習慣，我只講一次不需要重復，他們就會把事情做好。所以我不讓我的孩子下午去補習，因為補習就等于說早上你可以不注意聽，反正還有機會補習。

    我的一個孩子有一陣子功課不太好，我要求她留級一年，她說：「爸爸，再留級一年，我還在小學三年級，但我的同學都四年級了，我會很害羞的。」「我幫你換一個學校。」但他們的校長、老師都不認為要再降一年，所以我就換一個學校，而那個學校的老師很同意我的看法。我的女兒后來也很同意我，因為我們討論了很久。結果她學會了每一堂課都很注意聽，只聽一次，如果聽不清楚，要自己負責﹔所以，以后每一個機會她都好好把握。

    今天我們的毛病在哪里？「這一次不要緊，主是慈愛的，還有第二次。」「這次講座不來不要緊，反正有錢買錄音帶。」當你犯罪時，良心對你說：「不對！」你卻不理，久而久之你就變成謀殺良心的人，你怎么可能還會改過？你早把你的良心殺了。你對你良心的無禮就像以色列人謀殺先知一樣，你把神的話輕看了，你把良心的控告污蔑了，你藐視神的代表、你藐視神的話語要到几時呢？

    親愛的弟兄姐妹們，良心的第四個污染就是你對它警告的輕看。當你犯罪的習慣越加添的時候候，你良心的力量就越疲弱﹔當你越勇敢抵擋它的時候，它越沒有力量再幫助你。然后你說：「我得勝了！」我告訴你，得勝自己良心的人是最可恥的人﹔把自己良心的力量削弱的人是最危險的人﹔輕看良心正面的警告、輕看神給你的話語的人，是最失敗的人。你還以為你得勝了嗎？你正在出賣你的前途，你正在踐踏你的人性，你正在羞辱神給你的特權，你正在毀壞神放在你里面那神的形像和樣式，你知道嗎？

    當良心受了這四大玷污之后，你就在宗教形式、文化環境、社會的支持、自己得勝良心經驗的影響下，變成一個很可怕的人。你作了神的仇敵，你作了社會的危害者，你作了自暴自棄的永恆靈魂，你作了宇宙的浪子，請問你這樣要到几時呢？

    你說：「不要緊，我有宗教！」沒有用的，因為這個宗教已經被你利用來賄路你自己的良心。「我有文化！」沒有用的，因為你把文化當作擋箭牌來抵擋真理。「我有大家的支持！」沒有用的，因為你的伙計、你的下屬需要你發薪水給他，需要你提供他生活的保障，所以對你奉承阿諛，他們越這么做越使你變成假冒為善、離開真理的人。你在教會作執事，很多人尊重你，但這個地位再加上你不肯悔改的心，只會使你越抵擋上帝。你有很多的事奉，這些事奉只會給你一種良心的安慰：「我的事奉這么多，上帝一定會原諒我的罪。」求主可憐我們，求主給我們機會能回頭，再好好地作一個對神、對人常存無虧良心的人。


按聖靈與真理敬拜


    你說：「我當怎么做？主啊，我怎么能達到這個地步？」回到聖經的原則！你需要聖靈來扶持、幫助你。如果一個人能走回正途，不是因為他有悔改的能力，而是神為他自己的名蘇醒你的靈魂。「他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路」(詩二十三：3)，這句話里面的意思太偉大了，不是因為你能、不是因為你以為你能、不是因為你自己能，乃是神為他的名的緣故，他蘇醒你的靈魂。詩篇二十三篇的「蘇醒靈魂」等于以弗所書二章1節說的：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。」當我們死在過犯之中，他叫我們活過來﹔「又叫我們與基督一同坐在天上」 (參：弗二：6)，我們竟然可以與基督一同坐在天上。聖靈的工作實在是大得不得了！我不知道為什么今天許多人不好好照聖經教導聖靈的真理，反而一直跟著那几個運動在那里滾來滾去、哈哈大笑、亂講方言，用那個代表聖靈的充滿，這是多么得罪上帝啊！我們一面得罪上帝，一面丟棄很多的福份。我告訴你，那些極端靈恩運動的領導人都不明白聖靈，他隨便亂教你，你就以為那是聖經，然后你把上好的福份丟棄了，你不要神道的精髓，你只要渣滓來遮蓋、來安慰自己錯誤的心。

    以弗所書五章18節：「要被聖靈充滿。」歌羅西書三章16節：「把基督的道理丰丰富富地存在心里。」這兩節聖經講完以后接下去才說：「用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地贊美主。」換句話說，有了聖靈、有了神丰富的道充滿以后，才能真正敬拜贊美上帝。但今天不是由聖靈充滿帶出敬拜贊美，而是去學校補習敬拜讀美，你看糟不糟糕？總原則已經錯了。你為什么贊美上帝？「因為我練了歌喉，所以我要學學贊美上帝。」只要有那些技巧你就可以贊美上帝嗎？不是！你要心被恩感、你要被聖靈感動、你要有敬拜神的心、你要有基督的道理丰丰富富藏在你心里。

    一個被聖靈充滿的人，是一個被基督的道丰丰富富充滿的人。但今天所謂被聖靈充滿，是一按手馬上就滾到地上、嘰哩咕嚕講方言的。「你們做禮拜聽講道，聽了這么久都還沒有被聖靈充滿，但我給你一按，你就可以充滿了。」今天的教會正在走一條自欺欺人、不按真道而行的路。請問，這几天你聽了這些話，你的心靈得著喜樂滿足嗎？你聽了這些話，你是不是感到更親近上帝？我再問，你聽了這些話，是不是感到被潔淨、感到很喜樂、感到神的靈充滿你，你因明白真理而心中得釋放、信仰得堅固嗎？我告訴你？你們因真理而充滿上帝的道、你們因真理而信仰被建立，因為丰富的「信」是從丰富的「道」產生出來的，「信道是從聽道來的」。

    今天有許多人與神交通的時候，不要聽神的話，只要神聽他的話﹔這種朋友你喜歡嗎？神說：「我是真理的源頭，我要對你講的話太多了，怎么你每次來敬拜贊美我的時候都不要聽我的話，只是把你愛唱的歌一直唱、一直唱。。唱個不停，使你自己的情緒沸騰起來。你這是在贊美我嗎？你這是在敬拜我嗎？」神要問你。

    羅馬書十章14節說：「然而人未曾信他，怎能求他呢？」你知道這句話的含意嗎？這句話是「禱告神學」的基礎，一個人要按正統信仰的知識來求上帝才叫作「禱告」。禱告不是像外邦人念念有詞，不斷暴露自己的雄心大志、野心貪欲，然后「奉耶穌的名」，就叫作「禱告」。若不信他，怎能求他？若非正信，怎能正求？若非堅信，怎能照主的意思堅定地祈求？如果你不知他的應許，你憑什么資格求他呢？如果你不是因為信仰有了道的根基，你怎么能按神旨意去求呢？這就是禱告神學的基礎。

    什么叫作「用心靈誠實拜他」？這句話可以翻譯成「按聖靈與真理敬拜」。到底是聖靈引導你敬拜，還是人教導你怎么敬拜？你是因為明白神的道到了一個地步，深深地降服在神的真理之下，那樣地敬拜他﹔或者只是學了一些敬拜的技巧  --  怎么動、怎么搖  --  那就算敬拜嗎？你知道你這樣有多危險嗎？你整個禱告的生活不是以「道」作基礎的，你整個敬拜的生活不是以降服于神主權之下作基礎的，你整個敬拜贊美的生活不是因為神的應許、神的大能大德而來榮耀上帝。若是這樣，你只是學了宗教性的禱告、敬拜、贊美的形式，你的心靈還是遠遠離開上帝的。

    神說：「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我﹔他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」(賽二十九：13)神也說：「誰要你的祭？我厭惡你們的祭物，我厭惡你們祭壇上祭牲的血。你們的月朔、你們所有的祭、你們的安息日，都是我所恨惡的。」(參：賽一：11-14)「聽命勝于獻祭」 (撒上十五：22)，順從神的話勝過沒有真理的禱告和贊美。我盼望你們這群人養成一個習慣，鞭策自己要好好鑽研神的話，讓基督的道理丰丰富富地存在你心里，然后懂得怎么敬拜、怎么贊美、怎么感謝。

聖靈在人心里的工作


    最后，我要提到聖靈在人的靈里所做的工作：

    第一，聖靈用使基督復活的大能，叫人從死里活過來，這是「重生」的工作？

    第二，聖靈借著基督寶血的洗淨、得勝死亡的大能，把新生命放在人里面，使人開始有新生命。

    第三，聖靈住在人里面，與人同在直到永遠，這叫作「聖靈的內住」。

    第四，聖靈親自作憑據，將印記打在人心中，証明你是神的兒女，這個叫作「聖靈的印記」。凡信上帝的人，就印上印、証明你真是上帝的兒女！以弗所書一章13-14節告訴我們：「這聖靈是我們得基業的憑據。」「憑據」原文是「質」，這個「質」就像買房子的時候先付訂金(香港叫作「樓花」）。你付了定金、給了「樓花」，他就蓋印說：「你這棟房子是合法的，這棟房子是你的了。」以后你再把尾款補清。照樣，基督拯救我們以后，聖靈就在我們里面蓋了一個印，他自己成為那印記，他成為質、成為憑據、得贖的印記。以弗所書四章30節說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記。」這個「印記」就是得救買賣的憑據，直到基督再來，你們的身體更新、變化，那是在基督的榮耀里與他會合的日子，聖靈就永遠在你里面。

    第五，聖靈接下來就要引導你，使你過一個合乎神兒子形象樣式的生活，這就是「聖靈的引導」。宗教是控制人格，所做的是消極的、給人一種壓力的責任感﹔但聖靈是引導人格，所做的是啟發、感動、激勵、活力的推動，是積極主動的生命動向。例如，鯀治水是筑堤防水，結果崩潰﹔而禹治水時則是開通水道，使水流暢。宗教就像鯀所做的，聖靈就像禹所做的，他使你的個性可以順暢。在《聖靈的引導、動力的生活》那本書里面，我提到很簡單的一個例子，以前你愛講話、很多嘴，現在你對主說：「主啊，我得救了，怎么辦？」我告訴你，多嘴的人得救以后仍繼續多嘴，脾氣硬的人得救以后還是會繼續硬下去。你不必管，你不必對主說：「主啊，我很多嘴，現在我信主了，求你把我的嘴縫起來吧！」不需要。「主啊，我很硬，我信主了，求主軟化我。」不需要。你要知道，聖靈是引導人的，所以你從前多嘴批評人，現在多嘴傳福音﹔你從前多嘴埋怨神，現在多嘴贊美上帝﹔你從前多嘴怨恨人，現在多嘴鼓勵人、安慰人、勸勉人。「悔改」不是變成另外一個人，而是成為完全合乎神的心意，并照你本性發揮到最美的境界，這叫「悔改」。

    你從前向神是剛硬得不得了，從今天開始你要繼續硬，但是向鬼剛硬。上帝說：「你要做。」你說：「是的。」魔鬼說：「跟我來。」你說：「不！」你越向它硬，你的悔改也就越有用。神給你的個性很硬是有用的，你不要輕看自己﹔硬的人去反對異端、硬的人去抵擋罪惡、硬的人去與撒但爭戰，神就要用你的硬，你不必怕、不必擔憂。你說：「我這樣矮。」矮有矮的用處、高有高的用處，胖有胖的用處、瘦有瘦的用處，每一個人都有用處。聖靈不是壓制你、不是輕看你，聖靈不是要把你變成另外一個人，聖靈乃是使用你原有的性格，把你引導到最美的地步，這就是「聖靈的引導」。感謝上帝！

    凡被聖靈引導的都是神的兒子，這句話也可以解釋為「凡神的兒女都在神的引導之下」，所以你就有一個責任  --  順服聖靈。

    第六，聖靈還做什么工作呢？聖靈繼續光照你，聖靈在你里面變成照亮良心的光。良心本應該光照你，但是良心受到玷污，所以聖靈光照你，使你的良心能正面地光照你。這樣，在光中加光、在光中見光，你就活在大光里面成為光明的子女了心。感謝上帝！重生得救以后，我的生命充滿了光，每一次我有什么思想不太對的時候，我來到神的面前，我從所領受的真理和聖靈的感動中，再次檢討自己時，他的大光就會照耀我，我就發現陰暗的影子都離開了。感謝上帝！聖靈光照你到一個地步，使你能看清，你就不必疑惑了﹔使你能看明神的引導，你就不必懼怕了。你可以從一些懷疑中間出來，因為他的大光在釋放拯救你脫離各樣的幽暗、除掉各樣的烏云密布﹔那些可怕的環境，在他的光照之下都要被驅散。感謝上帝！

    第七，不但如此，聖靈要充滿你。現在我要提到這四年講「聖靈論」時都沒提到的「聖靈充滿」。聖靈充滿是什么？就是位格與位格之間，那萬全之愛的支配和甘心順從的關系。你先不要用液體的方式來想象聖靈充滿，你以為聖靈充滿就像把可口可樂倒在一個杯子里嗎？不是！那是液體，但聖靈不是液體，你也不是杯子。聖靈是一個位格，你也是一個位格﹔當一個位格愛上另外一個位格，另外一個位格受感動到一個地步也來愛他的時候，你的整個生命、整個思想就滿有他的形像，那就是「充滿」。

    當你談戀愛的時候，你差不多每秒鐘都在想他﹔但當你想到連對方臉孔是什么樣子都記不得時，那就是真正的愛了！你有沒有想一個人想到忘了，記對方臉孔的經驗呢？最容易記得的是仇敵的臉孔，一想就知道他是誰了。但是越愛的人越難想，想到最后他的眼睛是什么樣子都不知道了﹔想到一個地步，他整個人已經超形像地在你的心中，不能再用形像去定住他，他整個生命都在你里面了。像這種位格對位格的愛，會達到一種使你完全順服對方、把主權交給對方的地步，這就叫作「充滿」。

    被聖靈充滿的人，他的思想充滿神的道，他的感情充滿神的愛，他的意志充滿神的旨意，他所要做、所要成全的就是天父的旨意。他要愛主所愛，恨主所恨﹔他要思想、明白的是神的律法，晝夜思想神的律法，這人便為有福，他如同一棵樹，栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也常青。被聖靈充滿的人就是在溪水旁生根、葉子常青、多結果子的人，這才是聖靈充滿的表現。


要慎思明辨


    讓我們改觀好嗎？不要再受幼稚的、孩童一般的思想所影響，倒在地上哈哈大笑就証明自己被聖靈充滿﹔也不要以為按一個手、吹一口氣讓人倒下去就是大有聖靈的能力。彼得、保羅都不這樣做！

    你以為Benny Hinn大有能力嗎？Benny Hinn大有毛病！他大有冒犯！聖父吹氣是因為他創造生命，使人成為有靈的活人(參：創二：7)﹔聖子吹氣(參：約二十：22)，是因為他應許聖靈要從父那里降下來，應許五旬節聖靈降臨。聖父吹一次，聖子吃一次，表示被造的生命需要從神而來的形像，表示被救贖的生命需要從神而來的靈。此外，沒有人吹氣了。

    Benny Hinn是誰，天天吹？你有沒有看到這是違背總原則呢？你以為他很厲害，一吹人就倒，你就被這超自然現象嚇倒了！我告訴你，超自然現象是有的，但是，并非所有超自然現象都是出于聖靈。如果你把超自然現象當作就是聖靈的工作，你就開一個大門，讓撒但用錯誤的聲音代替聖靈的聲音，繼續不斷欺騙你，直到你的良心再也沒有辦法分辨為止，你就變成被擄去的人。我從聖經的原則看不到這種作為，所以我很清楚地說：「上帝啊，出于你的我都接受，無論他多么卑微，我都會尊重他﹔不出于你的我決不接受，無論他多么轟轟烈烈、多么成功，我都要把他排拒在大門之外。」這個原則你抓到了嗎？

    山東有一個人聽說河南有人自稱是耶穌，他愛耶穌心切：「我從几十年前信主就盼望見耶穌，現在聽說耶穌在河南，是不是第二次來了呢？我怎么可以不去見他呢？」所以他從山東找到河南，到了河南又到處找那個人。最后找到了，「你就是耶穌嗎？我要知道你是真的還是假的，請你給我看你的手、你的腳。」那個人一看，說：「沒有釘痕，假的！我不要。」他再走几天几夜回山東去了。我佩服這個人！為什么呢？他要真假分明，他要分辨神的聲音、良心的聲音、撒但的聲音，不能只因為是超科學、超理智、超經歷、在限制之外的，就都接受。外國一個大講員來，在桃園使許多人倒下去，「那一定是聖靈！」你那個「一定」是一種迷信和冒犯、是對上帝的褻瀆。你說：「這是聖靈！這是聖靈！」聖靈啟示全本聖經，怎么就忘記加上一章來描寫那種現象呢？「神的神能已將一切關乎生命與虔敬的事賜給我們」 (彼后一：3)，表示一切該有的都已賜下、記在聖經上了，凡是與這本聖經相違背的，或者聖經沒有記載的，都不能隨便相信。

    我把神的道帶到你們中間，如果你糊里糊涂、隨隨便便，你會受到很大的損失。教會需要一些勇于順服神，在神面前絕對降服、敬拜，但在撒但面前毫不妥協、能毅然站立起來爭戰的人，教會才有前途。

    中國出了許多很有才干的人，倪柝聲很有思想的才干、李常受很有領導的才干，但是他們把一些事絕對化的結果就產生了許多的副作用。倪柝聲好多了，雖然我不能完全接受他的思想﹔李常受則壞透了，當他知道有人用他的名禱告的時候，他不出聲。「奉聖父、聖子、聖靈、李常受的名禱告。阿們」，他沒有堅決反對，表示他已經慢慢露出魔鬼的野心，要站在神的地位上。

    跟隨李常受的人，我告訴你，你要掉在坑里，因為他是瞎子，你也是瞎子。在六0年代他曾經提出「耶穌是被造的」，這已經是極大的冒犯了﹔以后又提到「耶穌有罪身，因為有罪身就一定要被釘十字架」，這是再一次的冒犯﹔九0年初他出了一本書，說：「三位一體的上帝從前是『生」的，像雞蛋還沒有煮一樣，是『生」的，現在熟了。這一位『生」的變成『熟』的上帝經過了三一神生、死、復活的三一終極性的成全。」他是用哪一種邪惡的勇氣來講這樣褻瀆的話？當他們派五個人到印尼來和我見面時，一個個傲慢得不得了。當我問他們一些問題時，他們完全是用一種逃避真理的手段來轉移話題。我問：「你們常常說：『上帝的道有能力，能把人的靈與魂剖開。』對不對？」「對啊！」我說：「那聖經說：連靈與魂、骨節與骨髓都剖開了。既然你們的靈與魂已經被剖開了，那你們的骨節和骨髓也分開了吧？」他們不回答，就轉別的話題。我再問：「有沒有？」不回答。再問：「有沒有？」還是不回答。

    可以這樣解經嗎？看到有一節可以用的，就把他們的三元論全放進去。神的道大有能力，所以把靈與魂分開了﹔那你骨節與骨髓什么時候分開啊？那一節聖經你不能只解一半啊！正像那些愛行神跡醫病的人說：「耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的，起來，我奉主的名叫你起來！」病人就站起來了，「你看，耶穌的能力沒有改變，哈利路亞！哈利路亞！」我問你，耶穌從前叫病人起來也叫死人起來啊，為什么你只有做一半？為什么你不也用那一節聖經跑到墳墓前：「拉撒路出來！」你既然敢用那一節聖經來支持你的靈恩運動，另外一半經文你怎么處理呢？不能這樣解經的！我不是說神不會醫病了，神可以做，現在還在做﹔但是你不要把那個當作是傳福音唯一的方法，因為那里面有地獄的聲音。

    撒但的聲音已經用各樣的形式進到基督教界里面，產生很可怕的現象，是一種看似卑微卻又野心勃勃的運動。我相信你們聽了我這些話，一定有人震驚萬分，對我產生恨意﹔我知道你們有一些人一面聽、一面懷疑我這些話是不是從神那里來的聲音。我不怕你的反應，我只怕你還不下功夫研究聖經，我只怕你聽一點點就隨便批判﹔因為我批判不是憑自己的血氣，我批判是從聖經總原則來看事情。這些道你可以再聽一次、兩次、三次，神的話是要晝夜繼續思想的，你再去看，愿主賜福我們。


如何分辨聖靈、良心或撒但的聲音


    最后我們來看一種情形，如果魔鬼講話的內容和良心、甚至和聖靈講的是一樣的話，我怎么去分辨呢？如果用同樣一句話、同樣那几個字，我怎么知道是從神來的還是從良心來的，甚至是從魔鬼來的？我舉一個很簡單的例子，這是最簡單、最清楚但也是最危險的一個情形，你一不謹慎就會跌倒、就會失敗的一個案例。

    當你內心有個聲音說：「你有罪了！」你怎么知道這是良心的聲音？你怎么知道這是聖靈的聲音？你怎么可以肯定這是魔鬼的聲音？這三種靈界里面的聲音都可能用這句話來對付一個人﹔但是，從動機、本質、目的、方法、位格際關系這几方面來看，你是可以分別出來的。

良心的聲音：動機誠實、看法不一定對


    當良心說：「你有罪了！」它是你的同知者、它是你的知音﹔當良心講：「你有罪了！」動機一定是誠實的，但看法不一定對，因為良心受了文化的玷污、受了宗教的玷污、受了群眾觀念和大眾心理的玷污、受了犯罪習慣的玷污！一個十六歲的男孩子看見漂亮的女孩子，晚上就一直想：「如果我和她結婚了以后會怎么樣？」這時良心說：「你有罪了！」這是過份敏感的控告，因為神是把你造成一個有性功能的男人。所以一個男孩子會想結婚以后怎樣是正常的，不是犯罪﹔但是，當你想去侵犯她、去侮辱她的時候，那就是犯罪了。

    你想：「我和一個漂亮的女孩子結婚以后，我們在一起生活多么快樂。」這并不是犯罪，但是受了文化玷污、受了錯誤觀念影響的良心，有時候會有過敏的控告。所以良心雖然是以純潔的動機來責備你，但是良心的禁戒常常有一些過與不及的可能，是受了文化、宗教影響所產生的玷污果效，所以它講的話不一定准確。但有時當良心對你講：「你有罪了！」它是要你好好的借著真理回到上帝的面前，除此以外它無能為力，它只能袖手旁觀等候結局。這是良心的聲音。


魔鬼的聲音


    如果是魔鬼的聲音說：「你有罪了！」它是對兩種人講的。第一是對非基督徒講，它的動機是說：「其實不要緊，很多人也有罪。不相信你找看看，甚至可以找到牧師、傳道、長老、執事，甚至找到主教、會督，他們都有這些罪。既然大家都這樣，繼續下去也不要緊啦！」這是魔鬼的聲音。它一方面講「你有罪了」，一方面使你不悔改，讓你從合群的中間得到支持，繼續犯下去。「反正你已經上我的當了，現在你是我的人了，你就要這樣靠我生活下去，否則你沒有辦法生存！」這是魔鬼的聲音。

    但是，如果魔鬼是對已經得救又很愛主的基督徒講：「你有罪了！」它的動機就不一樣了，因為魔鬼的工作只有三大類：第一，它是神旨意的抵擋者﹔第二，它是被造之人的試探者﹔第三，它是蒙救贖聖徒的控告者。所以撒但的三大工作：對神抵擋、對人試探、對聖徒控告。對神的旨意，它抵擋﹔對犯罪的人，它引誘、試探﹔對聖徒、已經蒙救贖的人，它控告。啟示錄告訴我們，撒但是晝夜控告弟兄的。「撒但」這個名詞在舊約只有四個地方出現，共六次，不太多。所以今天如果一個蒙召的人講來講去都在講撒但，鬼話連篇，我不尊重他。因為我們蒙召不是講它，是講耶穌基督。但是我們要知道它的詭計，稍微知道一些原則就好了，不要談太多撒但的事情。

    「撒但」這個名詞的意思就是「抵擋者」，這是神給它的稱呼：「你抵擋我，我使你名叫撒但，因為你是抵擋者。」但是當耶穌受試探的時候，聖經說：「那試探人的來了。」而神不受試探、神也不試探人，人受試探乃是受自己的情欲試探，里面的情欲和外面的撒但勾結產生了犯罪的行動，所造成的結果就是「生出死來」。所以從外面來的試探者叫作「撒但」，里面去勾引外面的那個叫作「情欲」。撒但是試探人的。

    撒但對聖徒的工作是控告，這是啟示錄告訴我們的。它對聖徒說：「你有罪了！」它這句話的動機是惡意的。請你注意，它講這句話的動機就是「你該死，你現在可能不能得赦免了」。若是你又對聖靈論模糊不清，它更會把「你有罪了」化成「你已經褻瀆聖靈了」。這是魔鬼的聲音，這不是上帝的聲音，聖靈不會對已經得救的基督徒說：「你褻瀆聖靈了。」因為褻瀆聖靈是指不信耶穌、抗拒基督、到死都不接受基督的人。蒙救贖的人不可能褻瀆聖靈，所以聖靈不可能對基督徒說：「你褻瀆聖靈。」使你不能再愛主、使你更懼怕、使你只是戰兢的，一定是撒但的聲音。

    撒但的動機是惡意的控告，它講：「你有罪了！」目的就是盼望你不要再回到上帝面前，它制造一種「上帝恨惡罪人」的觀念，使你懼怕回到他面前。所以有些曾經熱心的基督徒犯罪以后不敢回到教會，因為撒但的聲音在他里面對他說：「你既然有罪、你既然放棄了，聖經豈不是說：曾經得救又踐踏基督寶血的就沒有救恩了嗎？」它用聖經那些模棱兩可、不太清楚的詞句產生負面的控告，把人帶到與神的恩典隔絕的地步。不但如此，它讓你以為，你既然悖逆，你就應當受上帝的審判，上帝不再祝福你，乃是把你丟掉。這是撒但的聲音！


聖靈的聲音


    「你有罪了！」怎么知道這句話不是撒但說的、也不是良心說的，而是上帝說的呢？當聖靈講這句話的時候，是以慈愛的母親對孩子那樣的心情講的：「你有病了，你知道你的身體現在不健康嗎？」因為我們原是蒙他救贖并領受聖靈的印記。就如同母親生下孩子一樣，聖靈也重生了我們﹔我們接受新的生命以后，他就成為保惠師在我們里面。

    我們還會犯罪嗎？還會。聖徒有軟弱嗎？有。雖然我們信主了，但還是軟弱的，還可能犯罪。不過聖徒犯罪和非基督徒犯罪不同，非基督徒犯罪是常例，是繼續不斷傲慢地、自夸地玩弄罪惡。聖徒犯罪是因為軟弱、失敗，當我們破例犯罪以后，我們心中痛苦、悔不當初，只盼望主快快赦免。所以聖靈看見神的兒女犯罪以后就擔憂。

    保羅說：「你不要使聖靈擔憂，他原是你們得贖的印記，你不要叫他擔憂。」(參：弗四：30)一個孩子不犯罪不是怕父母，乃是不要父母因他犯罪以后憂傷，這是好孩子。「你犯罪，我打死你！」因為怕被打死，所以不犯罪的不是好孩子，說這種恐嚇的話也不是好母親。「你如果犯罪，我會很傷心」，這才是好母親說的話。所以聖靈說：「你有罪了！」動機是善意的。

    「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」(林前十四：33)這句話如果解釋成：「我在靈恩派里已經很平安了，現在你講這些話我就混亂了，所以一定不是神的聲音。」那就不對了，因為「神不叫人混亂」乃是指以真理鎮定人的心、使人從混亂中間出來的意思。當聖靈說：「你有罪了！」他不是要你失望，因為神是使人產生盼望的上帝，特別是對他所拯救的兒女，他不是把將殘的燈火熄滅掉、不是把壓傷的蘆葦折斷，他乃是要復興你。所以當聖靈說：「你有罪了！」他的意思是說：「你是神的兒女，你知道你病了嗎？你知道你傷了我的心嗎？你知道你自暴自棄做錯了事嗎？回頭吧！」這是第一點。

    第二，他要使你回想基督為你死所付的代價，他所成全的救恩、所運行的能力還能夠把你挽回。

    第三，他要叫你回想當初你順服神的那個時刻，你是怎樣回到上帝的面前，在他的寶血中洗淨的，現在仍要如此。

    所以，聖靈的聲音是充滿慈愛的，雖然嚴厲卻不是叫你死，乃是叫你重新得著更丰盛的生命。撒但的聲音在你犯罪之前是盡其誘惑之能事，非常動聽﹔但當你犯罪之后，就反過來板起無情的臉孔對你說些使你絕望的話。良心的聲音則是代表上帝向你說話，但并不完全准確，因為已經受過玷污。

如何潔淨我們的心


    最后要提的是，當你分辨出這些聲音以后，你要怎樣潔淨你的心？你現在已經知道靈界里的聲音是這么復雜，但是神的應許又是這么真實，基督的死成為我的保障，聖靈重生我、愛我、復興我，那我要怎么做，心靈才可以得著潔淨呢？你說：「我禱告就更聖潔了。」沒有這回事！禱告不可能使人聖潔，正像「只要你伸出手來，你就得著拯救」的說法一樣不正確﹔是上面那雙救你的手使你得拯救，不是你的伸手使你得拯救。你懂嗎？如果上帝的手不伸出來拉你出水，就算你伸手伸得再久，也不能得拯救。全本聖經提到三樣事能叫你得潔淨：

第一，寶血潔淨我們的心

    希伯來書九章14節：「基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行。」所以，耶穌的實血洗淨我們的良心。

　

第二，真理潔淨我們的心


    彼得前書一章22節：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心。。。」「道」是很重要的，「道」隱藏著無窮無盡潔淨良心的能力。「少年人用什么潔淨他的行為呢？是要遵行你的話」(詩一一九：9)、「我將你的話藏在心里，免得我得罪你」(詩一一九：11)。耶穌說：「現在你們因我講給你們的道，已經干淨了。」(約十五：3)彼得說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心里彼此切實相愛。」(彼前一：22)保羅在以弗所書五章26-27節說：基督「要用水借著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」道可以潔淨教會，所以每次你到禮拜堂聽道，要存著這樣的心：「愿主使我因領受真道就更加聖潔，愿主使我在道的教訓中間得著成聖。」這也是耶穌基督的禱告：「求你用真理使他們成聖﹔你的道就是真理。」(約十七：17)


第三，聖靈潔淨我們的心


    聖靈是住在我們里面的靈，他的工作是把他聖潔的動力運行在我們里面，就是叫基督從死里復活的大能大力運行在我們心中，乃是使我們的心思成聖、使我們的感情成聖、使我們的意志成聖。當我們全人成聖的時候，就是聖靈預備聖徒成為新婦，在聖潔中間歡迎耶穌基督再來的時候。

    使徒行傳十五章記載，彼得在耶路撒冷第一次神學研討大會里作了一個結論：「我現在知道，原來上帝不偏待人，他賜聖靈給他們，正如給我們一樣﹔又借著信潔淨了他們的心，并不分我們他們。」(參：徒十五：8-9)所以，使人聖潔的三大因素是：寶血、聖道、聖靈。寶血的潔淨是真的、真理的潔淨是真的、聖靈的潔淨也是絕對真實的，因為「聖靈」是聖潔的靈。一個人被聖靈充滿而生活不聖潔，那個充滿是假的﹔因為「聖潔」的靈充滿一個人，他就要那個人過聖潔的生活，這是不能冒充的真理，教會要堅持到底。

    當你看見有些一天到晚講聖靈的人做生意欺騙人、侵吞公款、充滿仇恨、沒有真理的愛、犯奸淫、對太太不忠。。。，你千萬不要相信他被聖靈充滿，因為聖潔是不能冒充的﹔撒但可以冒充各樣的恩賜和方言，但它沒有辦法成為聖潔。因為能使一個位格聖潔的，只有真理、只有寶血、只有聖靈，而撒但與這三樣無份，它所做的就是冒充現象上的充滿，和靈界的怪異現象，它沒辦法給人生命。感謝上帝！愿主給你屬天的智慧、明亮的眼光、順從上帝的心志，可以分辨聖靈、良心或撒但的聲音。


主祷文The Lord's Prayer part1 唐崇荣牧师讲解（第一讲） 标清- YouTube

https://www.youtube.com/watch?v=GO1n8maRixA
2014年11月13日 - 上传者：Le Qiu
主祷文The Lord's Prayer part1 唐崇荣牧师讲解（第一讲） 标清 ... I constantly pray that ...

唐崇榮: 基督徒對聖靈的態度(一) Christian's Attitudes to the Holy Spirit ...

https://www.youtube.com/watch?v=MlfVPLcxXwU
2011年9月16日 - 上传者：bethoumyvison
唐崇榮: 基督徒對聖靈的態度(一) Christian's Attitudes to the Holy Spirit (1). bethoumyvison ...







 

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