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我渴了/吃禁果后受咒一席谈/喇合与世界敌对/怎样祷告才有能力?
發佈時間: 5/28/2017 11:02:46 PM 被閲覽數: 87 次 來源: 邦泰
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   收件箱 :  bangtai.us@gmail.com






吃禁果后受咒一席谈


   
   我近来看一些科学的书和视频,增长丁点科学知识,用这点科学知识来看圣经记载的亚当夏娃吃禁果之后受耶和华咒诅,眼界又拓宽了一些,于是我越来越相信,科学与圣经没有矛盾,科学诠注圣经,科学越发展越为人类认识圣经开辟广阔的道路。
   
   始祖千不该万不该,不该吃禁果。“于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。”(创3:6)


   
   神是信实的,他就是真理,不是假理,更不是空理,始祖不听神的话,反其道而行之,吃了分别善恶树上的果子,神的咒诅就来到了。看到这里,以前我和好多弟兄姐妹曾质疑,神为什么在果园里放上一棵分别善恶的树呢?而且是这树上的果子还“也悦人的眼目,且是可喜爱的”。如果没有这棵该死的树,人类就可以不会犯罪了吗?
   
   其实呢,这是神的一片苦心,也是对人的爱,而赋予人的自由。我们可以从别的受造之物可以晓得。“自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”(罗1:20)
   
   一切动物都是没有自由的,只能规规矩矩老老实实按照神定给它们的律法行事,它们不敢也不懂得犯规。比如,草原上的野马要比它们的天敌狮子多得多,耐力好得多,它们可以连续跑几天几夜,而狮子连续跑一个小时就累得直喘粗气了,但只要一只狮子发起攻击,漫山遍野的野马只能象大潮一样浩浩荡荡地溃逃,马的踢功也是了得的呀,只要一脚可能让狮子半残呢,为什么它们不团结起来,成千上万匹形成浩翰的团队,围攻几十只狮子,你一腿我一脚,象踢毽子一样,将狮子全部踢死,从此草原平安无事?
   
   我看到一个视频,一群角马在湖边饮水,一条鳄鱼突袭,咬住了一头大角马的前脚,角马拼命挣扎,鳄鱼死不松嘴,近两个小时相持,角马精疲力竭,被鳄鱼拖下水淹死吃掉,可是它们在相持阶段,鳄鱼全身处于角马胯下,而且无动于衷,以逸待劳,但是角马无论怎么挣扎,腿脚抬起踩下,总是为了挣脱,没有一点反击意思,如果角马聪明一些,踩踏鳄鱼的脊背,或者猛踢鳄鱼的腹部,不是可以开脱了吗?就是鳄鱼到死也不松口,也能拼个鱼死网破的。
   
   在走兽的社会里,经过决斗,争得皇位,享受荣华富贵,还有妻妾成群,那么那些决斗中险败的对手,为什么不趁皇帝不备之机,一口咬断它的喉咙,或是一角抵它摔下山崖取而代之?
   
   要知道,这种蒙坑拐骗阴险毒辣的手段在人类是屡见不鲜哦,只有想不到,没有做不到的,但在动物界,只有规则,没有诡计,只认死理,没懂变通,为什么?
   
   原因就在圣经里,就是蛇透露的信息:“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”(创3:5)
   
   哦,原来我们人呀,吃了分别善恶树上的果子,真的眼睛明亮了,便如神能知道善恶了,但是我们不是神,没有神那样具有全能的属性与特质,人太有限太软弱了,原来只知道善,只能一条善道走到黑,现在知道恶了,眼前豁然开朗,原来恶是那么美好,很多事情用恶解比用善解简单便得多了,于是就被恶迷住了,沾上了恶,就永远离不开恶了,无法从恶逃脱出来,持守善德。于是,我们在每一件事上,按照善行不通或是不便利,于是行恶达到目的,但动物们只知道善的法律,所行的全是神给它们的定规,不知道恶为何物,根本没有恶的概念,没办法行出来。
   
   是不是动物们智慧低下呢?不是的,在求生存方面,在捕猎方面,智商高得出奇,人都自愧不如。比如,我堂弟告诉我他亲眼观察到的,一天,他家一只猫追赶一只大老鼠,老鼠逃进洞去了,这只猫就联合邻家两只猫,三只猫轮流守候,守了三天三夜,功夫不负有心猫,老鼠饿了爬出来,被猫捉住。人怎么也想不通,猫是怎么互通信息建立同盟的?怎么安排哪段时间谁值勤的?人可以看钟表,猫又是怎么定时间?战利品又是如何分配的?
   
   我看过一部记录片,有一对小鸟夫妻,不记得鸟名了,母鸟孵蛋时,公鸟找食,期间公鸟看见别的母鸟,于是移情别恋,又筑爱巢,与第三者鸟妾非法同居。妾也知道它恋上有妇之夫,所以每次下蛋之后,就在窝里用草掩盖起来,公鸟每次回来,都没见妾下蛋,甚感疑惑,当鸟妾肚子里的5个卵下完之后,就将所有的蛋整齐地排放在窝里,飞走了,一去不返,公鸟回来见到这个情形,知道上当了,从此除开自己与原配担当窝里雏鸟抚养义务之外,还独自担当与妾共筑这窝小鸟的抚养,一天觅食不停歇,累得筋疲力尽。看看啊,比麻雀大点点的小鸟,竟然有如此智慧!
   
   那是神给它们的智慧,但脑子不象人那样脑子可以急转弯,可以行种种恶来,那只多心的公鸟不能逃避抚养的义务。野马也就不能马多势众,围殴狮子了,因为神只是设计它们腿长有劲耐力无比而临危逃跑,它们根本没有反抗的意识。就是有反抗意识的野牛,大多时候只是搭救自己落进狮口的孩子,见别的野牛遇难,也是视若无睹,从旁边一奔而过的。
   
   那棵分别善恶树上的果子,必须放在那里,神造人不象造其他动物那样,硬性规定只有惟命是从,一条路走到黑,没有第二条路可供选择。神爱人,给人以自由,你可以选择吃分别善恶树上的果子,也可以选择不吃,也就是说,你可以选择善,也可以选择恶,结果人选择恶吃了禁果。
   
   那个禁果跟别的果子也许没什么大的差别,色香味也差不多吧,神将那棵分别善恶树置于伊甸园,那是神的绝对权柄,他可以界定哪是对的哪是错的,什么是善什么是恶,那棵树,是分别善恶标示,以那棵树为标尺,为准星,为标准答案,人不能绕过这棵树,忽视这棵树,必须对这棵树上的果子,作出肯定与否定的选择,你选择吃了那树上的果子,你就是选择从恶,你只吃别的果子,不吃那树上的果子,你就是选择从善。
   
   自从人选择从恶犯罪之后,神的咒诅就临到了,死,原来只是警告,变成了对人类的咒诅:“只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”(创 2:17)
   
   除开死之外,神还以事实为依据以法律为准绳,对亚当夏娃分别量刑。首先从直接责任人夏娃开始,然后咒诅亚当,同时咒诅这地。神咒诅开始了:“又对女人说:‘我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。’”(创3:16)
   
   怀胎的苦楚。一旦怀胎,就会出现恶心,呕吐,厌食,腰酸,乏力等症状,严重一点的,闻到点油腥味胃内都会翻江倒海似的好一阵恶心,想吐又吐不出来,十分难受,不仅仅是身体上的折磨,更是心灵上的痛苦。尿频,怀孕到了中晚期,准妈妈的身子越来越沉了,随着胎儿的长大,子宫一天天增大压迫到膀胱导致尿意。每天跑厕所十几二十次都是正常的。每天晚上至少起夜2次甚至更多,尤其到晚期的时候,身子笨的像头熊,翻个身子都费劲儿,更别提大晚上的反复起床了。水肿,多数孕妇在怀孕期间,或早或晚,都会出现手脚浮肿的现象。孕妇妊娠期水肿是血管内的液体成分渗出血管,积聚在组织间隙中造成的。听说头胎的时候也是水肿,生完孩子后人还是肿的,还有不能化妆,不能染发,不能用吹风机,不能穿高跟鞋,不能一直上网,感冒发烧也不能吃药……
   
   生产儿女的苦楚。生产儿女的痛叫阵痛,这个痛,也只有生产儿女的女人才能体会得到,她们说,世界上没有什么痛比生产更痛了,痛得难以言表。我们可以观察得到,所有胎生的动物的生产没有什么痛苦,它们痛苦就会嚎叫的,但没见它们叫,唯有女人因神的咒诅而生产痛苦,为什么这么痛?科普上说,那是因为女人产道狭长和骨盆狭窄所致,我不知道神起初用亚当的肋骨造夏娃是怎样,但犯罪之后的女人就成这个样子了。
   
   而且是,女人不是经过阵痛之后就万事大吉了,神说“必多受苦楚”,也就是说,痛苦的事情还没有完,还有哪些呢?借着受造之物,我们也可以知道,几乎凡是胎生的,生产下来,在几个小时之内就可以奔跑了,因为动物胎儿是脑子发育相对成熟之后才生下来的。野羊生产之后,母羊会远离羊羔,跑到山顶上显眼的地方站着一动不动地观测羊羔,母羊这是故意暴露自己,好将狼等猎食者的目光吸引到自己身上,保护小羊羔不受侵害。羊羔呢,如果环境险恶,有猎食者存在,就本能地躺在草丛里不动,一般都能躲过一劫,危险过去之后,就歪歪斜斜地站起来,学走学跑,倒下,又站起,一次又一次,直到能跑,母羊才从山顶下来,领着小羊走了。小羊必须在两三个小时内学会奔跑,否则无法生存。
   
   但是人的婴孩生下来,除开本能的吃与拉以及相应的反应为哭,别的一无所能,连视力与听力两个多月之后才有,为什么呢?因为女人产道及骨盆狭小,如果怀胎到脑子发育相对成熟到能走路能讲话,胎儿太大,无法生下来,所以上帝让胎儿半截就生了,所有人都早产儿,我们就看到婴儿脑门头骨还没有完全合拢,三指宽面积稍陷下去的头皮一动一动的,脑子还没有发育成熟,那么出生到会走路这一年多的时间里,母亲不知道含辛茹苦有多少啊。
   
   相比之下,神对女人的咒诅轻一些,只是加增了怀胎的苦楚以及生产儿女必多受苦楚,这个过程也不过三五年,时过境迁,女人就不在这个咒诅之下了,可以活得轻松些了。因为女人虽然是犯罪两人团伙中的直接责任人,但她没有亲自听到神吩咐禁食分别善恶树上的果子,那是后来亚当告诉她的,她说的:“惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”(创3:3)神学家们几乎都说是她有意篡改神的话语,添加“也不可摸”这一句,目的是加深神的法律的苛刻程度,我认为不一定是她有意加上去的,也许是亚当添盐加醋,也许是她听不清楚,毕意她只是听说,不是亲耳领受的。
   
   但神对亚当的咒诅要严重得多了:“又对亚当说:‘你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。’” (创3:17 ~19)
   
   因亚当是亲自领受神的吩咐的,耳提面命,更要命的是,当时始祖夫妻俩都在场,蛇试探他们时,只是妻子夏娃喋喋不休,亚当却在旁边一声不吭,或是装聋作哑。 “于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。”(创3:6)从圣经记载看,不是夏娃吃了禁果,觉得好吃,又摘了一个,拿回来给亚当,亚当也吃了,而是夏娃吃了,随手又给亚当,亚当也吃了,有可能是夏娃吃完了一个了,另摘一个给亚当吃,但亚当曾称夏娃是他骨中的骨肉中的肉呢,从夫妻俩深厚感情看,极有可能是夏娃摘下禁果,咬了一口,顿感甜美无比,连忙递到亚当的嘴边让他咬第二口,这才是爱的风景线,有福同享嘛。从这里可以看得出,“女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧”,不仅仅是女人的想法,也是男人的欲望。

男人因犯罪而地受咒诅,“地必给你长出荆棘和蒺藜来”,所以男人“必汗流满面才得糊口”,而男人受的咒诅不象女人那样有时间性,三五年就过了,而是“终身劳苦”。
   
   所以,一个家庭,妻子没有经济来源,纯粹当家庭妇女,也是合乎体统,顺乎自然,没有什么不对。但是如果妻子攒钱,丈夫闲吃,丈夫靠妻子养活,那这个丈夫就会被千人所指,头都抬不起来。就是妻子比丈夫强,比如妻子当局长丈夫当科长,丈夫在人前也是灰头土脸的。这个理念从哪来,哦,是从圣经来的,神对男人的咒诅,成了人普世的观念,真有意思。
   
   地因神的咒诅而生存环境恶劣,加上神用大洪水来惩罚,地质发生巨大变化,环境也就越来越糟糕了,地震洪灾旱灾虫灾……
   
   好在,神怜悯我们,差他的独生子作为赎罪祭,“既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的、天上的,都与自己和好了。”(罗 1:20)
(吃禁果后受咒一席谈 全文完博讯www.peacehall.com)





喇合与世界敌对
送交者: 古道 2017年05月19日05:14:30 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

喇合与世界敌对

约书亚记 21-24

    我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们,求你们指著耶和华向我起誓,也要恩待我父家,并给我一个实在的证据,要救活我的父母,弟兄,姐妹,和一切属他们的,拯救我们性命不死。

约书亚记29-13

       如果亚摩利人妓女喇合懂拉丁文的话,那可以说是与过约旦河以及攻克耶利哥城一样大的神迹了。拉丁文是在这之后一千多年罗马人统治巴勒斯坦地区时才传到这里的。但如果喇合真的懂拉丁文的话,她可能会把自己在犹太人征服耶利哥城时的处境用拉丁文描绘为“喇合与世界对立Rahab contra mundum 喇合与世界敌对

       教会历史的学生会熟悉与世界对立这个词。早期的教会教父亚他那修(Athanasius)就是用这个词来描绘他在第四世纪时的处境。亚他那修於公元295年生在埃及的亚历山大,死於公元373年,一生得到很多荣誉。他的一生很不容易,当时针对三一神论有很大的辩论,而且在大部分时间里亚他那修是我们今天认为是正统基督教的唯一捍卫者。亚他那修主要是捍卫了耶稣的神性,意识到救恩的成就取决於耶稣是完全的神。亚他那修在方方面面都遭到反对。皇帝们谴责他,经常把他流放。他还被主教流放五次。教会也反对他。在几十年的时间里,亚他那修真是跟每个人都对立。尽管付上了昂贵和痛苦的代价,但他的立场却是为了真神的缘故,神保守了他,并最终给了他全面的胜利。




这就是我如何思想喇合和她与所在迦南的世界对立的立场的。事实上,她的处境在某些方面比亚他那修更困难,因为喇合不认识耶稣基督,她没有圣经,没有牧师曾给她宣讲神的真理。然而,喇合知道了神并决心跟随祂,无论要付多大代价。

喇合和探子

       喇合的故事置於征服迦南地的背景下,其中交织著约书亚派遣两名探子去耶利哥的故事,正如摩西在多年前打发十二个探子窥探迦南地一样。有趣的是,约书亚只打发了两个探子。三十八年前,当摩西派遣十二犹太探子时,只有两个回来时是带著信心报告的,说神会把这给交给百姓。约书亚是其中之一,他的好朋友迦勒是另外一个。

       在这种情况下,约书亚不想让先前的灾难重演,也许是象征性的,选择了两个无疑是他精心挑选的两个人,并期待从他们那里得到一个有信心的报告,而不是一个不信的报告。此外,我认为他这一行动是受神带领的。圣经上没有直接这样说,有人以为约书亚派遣探子是错误的,说他应该单纯地信任神往前行就好了。但从前是神告诉摩西派遣十二个探子,尽管结果并不好(民数记13:1-2)。因此我们完全可以假设是神指示约书亚做同样的事。探子是派到耶利哥,为要得到关於此地的报告,好为为几天内就要开始的攻击做准备。

       如果探子的派遣乃是因为顺服神的命令的话——正如我们完全有理由这样相信的一样——那么我们就会认为派遣探子不仅是为了带回所需的情报,而也是为了拯救喇合。约书亚并不需要了解耶利哥的信息。所需要的是作出安排好让喇合和她的家人在耶利哥城被攻克时能得到解救。

        这里的情况与约翰福音4:4类似,在那里经文告诉我们说耶稣“必须经过撒玛利亚”。这并不是说,撒玛利亚是去加利利的唯一的道路,不是的。通常情况下,人们会走另一条路。而是因为有神的选民住在那城。而且,正如耶稣所教导的,神所拣选的羊一只也不可灭亡。耶稣进到撒马利亚是要拯救那位撒玛利亚妇人。同样地,这两个间谍被派往耶利哥城是要保存喇合。当然,他们不知道这一点,就好象我们因为神的缘故被派做某项使命一样,我们并不知道结果会如何。但从神的角度来看,这就是其中的原因。神一直在喇合的心中作工,使得她有真正的信心,而现在他将派遣他的使者,以确认她的信心并拯救她其人。有趣的是,在约书亚记这部伟大的书卷中的第一个人物,不是约书亚本人,而是这个女人。第一个真实的故事是她的故事。

丰盛的恩典

       换种方式来说,在约书亚记里的第一个故事是关於神的怜悯,而不是他的愤怒。约书亚记是一本记载残酷的征服的书,而这种征服具有的特别的破坏性之前提是因为亚摩利人已经罪孽满盈(见创15:16)。也就是说,这些人该得受审判了。贯穿约书亚记整卷书,我们看到神指挥犹太人完全摧毁在那地居住的国家。这一审判很像大洪水时代神对地球上的人(除了挪亚和他的家人)的毁灭。然而,即使在这本关於严厉审判的书中,第一个故事却是关於耶利哥城这位妓女得救的故事。

       这个故事包含了神极大的怜悯。从人的角度来看,喇合一无是处。这一点如此惊人,以致於有必要把她的弱点列举如下。

        1. 她是一个外邦人。诚然,在犹太人悠久的历史中,神展现出他外展救赎某些代表性的外邦人的神奇的倾向。我们会想到摩押女子路得或叙利亚人乃缦。然而,正如耶稣后来所说的,“救恩是从犹太人出来的”(约4:22)。而被考虑到的唯一具有真宗教真正长处的是在犹太教里。保罗问道:“这样说来,犹太人有什么长处?割礼有什么益处呢? 凡事大有好处。第一是神的圣言交托他们。”(罗马书3:1-2)。 “他们是以色列人。那儿子的名分,荣耀,诸约,律法,礼仪,应许,都是他们的。列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的”(罗9:4-5)。以色列人在征服迦南时,并不完全具备所有的这些长处,但已经有了其中的大部分——这就是要点——是以色列拥有它们。喇合没有这些长处中的任何一项。她是一个外邦人,就像保罗告诉以弗所人他们的情形一样,“在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望,没有神”(弗2:12)。

        2. 她是亚摩利人。亚摩利人是许多民族中唯一在当时占领迦南地的。这些民族包括“基尼人,基尼洗人,甲摩尼人,赫人,比利洗人,利乏音人,亚摩利人,迦南人,革迦撒人,耶布斯人”(创15:19-21;见民1329)。但在这些因罪孽该要被除灭的很多民族中,亚摩利人因著他们的罪而被单独列出受到特别的谴责。他们是败坏,卑鄙的民族,甚至在他们堕落的宗教仪式中献自己的孩子为祭。

        3. 她是个妓女。到处都有为喇合从这个字所完全暗示的开脱出来的企图,有人建议,因为她显然在探子到访之前就已经相信了真神,她一定已经从过去的罪恶得到了改造。他们争辩说,探子不会去一个不道德的女人的家中。Arthur W. Pink甚至认为从在她的住宅屋顶的麻秸(约书亚记2:6)来看,她所从事的是一个正当的职业,就像箴言31章中那贤惠的妻子,“寻找羊绒和麻,甘心用手作工”。 1

    没错,她很可能是在两个探子抵达之前就已经归正了——喇合所说的话的确提示了这——但她的身份确是一个妓女,这无疑是两个探子到他那里去的原因之一。我并不是说他们去她那里是为了不道德的目的。但是请想一想,两个陌生人去什么样的地方最不会被问到令人为难的问题呢?去妓女家是高明之举。此外,当国王听说探子去了喇合家,派人去抓他们时,他似乎认为男人去喇合那里很正常,他介绍了喇合的报告,也就是这些男人来了之后很快就走了。毫无疑问,喇合是一名妓女,就像那撒玛利亚女子也是不贞洁的一样。这只不过是神的伟大和无法解释的恩典触及拯救了这样一个人的又一例证。

       Francis Schaeffer问到神拯救这样的一个人是否“合适”,他很正确地回答说:“这是最合适不过的了。”2喇合并不比我们差,但神拯救了我们。基督要拯救的是罪人,而不是义人。

信心来自听道

       尽管她有一串严重的缺点——外邦人,亚摩利人,妓女——这个异教女子却至少有一件伟大的事情临到她:她听说了以色列的神。就因为这一点,她相信了真正的神,因为“信道是从听道来的”(罗10:17)。

       这就是喇合的伟大见证的来源:

       二人还没有躺卧,女人就上房顶,到他们那里,对他们说,我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。

约书亚记 28-11

    毫无疑问,有许多关於信仰和以色列历史的事情是喇合不知道的。她只听到神把祂的百姓领出埃及的作为,以及祂将胜利给予他们,使他们战胜了约旦河东的两族亚摩利人。但这就足够了!她没有儿子的名分、诸约、律、礼仪或应许。但她有耳朵,她听闻神的作为,结果就信了祂。

       在这里我一个有趣的想法,因为如果我们问,“喇合是从谁那里听到了以色列神的这些故事呢?”答案很可能是从那些光顾她的男人听到的。她的家会是远近而来的陌生人来往高谈阔论他们外国奇闻轶事的地方。

       其中一人可能会问,“有没有听说发生在埃及的事?”他可能会讲到神如何降灾祸给埃及,结果尼罗河的水变成血,到处是苍蝇和青蛙,牲畜大批死亡,太阳被遮住, 而最后祂将长子杀灭。

       另一个会接著说,“你听到在红海发生的事吗?”犹太人的神把水分开,於是百姓走干地过去。然后他让水回来,淹没了在后面追赶的埃及士兵。”

       “这些人还在这附近,”第三个人可能会这样说,“不久前打败并杀死了约旦河东亚摩利王西宏和噩。”

        我觉得这很有趣,正因为虽然圣经肯定没有排除喇合妓女的身份,而从某种程度上来看,恰好因为她是一个妓女,喇合得到了这些事情的第一手资料。

       我前面说过,有件事临到喇合的是,她听说了以色列的神,但我要补充的一点就是,神奇(和得拯救)的事是她对神不仅用耳来听,而且用心来听。这里是一个不道德的异教女子,在她卖淫当中听到了关於以色列真神的事情,并且相信她所听到的神乃是真神。只要这样的事一但发生——而它确实发生了——我们就永远不可对任何人绝望,也不可对我们自己绝望。

因著信、、、喇合

       当我们说喇合是用她的心与她的耳朵听见了神,我们是说她相信了神或者说有了信心。这正是新约里称赞她的地方。你知道新约中有两次以喇合作为信心的模范吗?首先,在希伯来书11:31列举了一串信心的伟人,在那里就说到了她,“妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不与那些不顺从的人一同灭亡。” 之后在雅各书又说,“妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?”(雅各书2:25)这就是真正的信心,因为它是在行为里表现出来的信心。

       我们得为这个女子所做的事情而稀奇。没错,她藉著接待并隐藏两个探子——他们也就是神的代表——表明了她对神的信心,这正是希伯来书和雅各书所说的。但喇合所做的不止这些。

        1. 喇合把她的性命押上了。她冒著自己和家人的生命危险来救两个探子。耶利哥城不是友善的地方,它实际上像一个军事前哨,我们可以想象一旦喇合的欺骗行为被发现,她的性命就会比一块木片还不值钱。如果王的使者不相信她说的探子们已经在日落之前离开,而是进入她家搜查,发现藏在她屋顶上的男人,她就会立即被拖到王面前,可能是先被残酷折磨然后被杀害。她的家人可能会同她一起被杀害。喇合一定知道她是在冒多大的风险,然而基於她属灵的发现和新生命,她愿意冒这一切的风险。

        2. 喇合否定了自己的过去和她的民族。这是出於战争状态,喇合知道,正如这个城市的其他居民也知道一样,当犹太人攻击这个城市时,不会留下一个角落的。如果犹太人成功攻下这座城,每个人都将会被杀死。正如迦南的居民若有机会的话也会将犹太人杀掉一样。喇合是耶利哥的居民。从人的角度来说,她本来应该忠於自己的城市和民族。然而,因著对以色列神新的信仰的缘故,她否定了她自己的过去。

        3. 喇合认同犹太民族。她不是犹太人。但因著她相信了犹太人的神,就自然地明白她的立场是属於这个新的民族,而不是她原先自己的民族。换句话说,在她脱离黑暗进入光明国度的过程中,她还脱离了天然的耶利哥公民身份,而有了神国儿女的身份。事实上,因为并不是所有的犹太人都像她那样真的相信神,从属灵的角度来说,她实际上比她许多新的市民同伴都更为犹太人。

       神接受了她新的忠诚。我们或许会想象神是如何藉著怜悯接受她进入被拣选的族类的保护圈下,让她居住在蒙恩的子民中的一个较低的层面——就像基遍人被允许生活在犹太人之中做“劈柴挑水的人”(约书亚记9:27)。但是,事情并不是这样。虽然她是外邦人、亚摩利人、妓女,但她却立即被接纳为这蒙恩国度中享有全权的一员。她嫁给了一个犹太人,成为主耶稣基督的祖先。她嫁给了犹大支派一个名叫撒门的人。他们的儿子波阿斯娶了摩押女子路得,他们的儿子俄备得,是耶西的父亲,耶西又是大卫王的父亲(见马太福音1:5-6)。这是何等的伟大啊?赐给喇合的不是第二档次的救赎,从一开始,她就得到了全部。她的地位与其他任何的以色列公民同等,而作为证据,她被带进了犹大支派中一个高贵的家族,成为我们主的祖先。

朱红色线

       喇合的经历与今天藉著耶稣基督里的信心而来到神面前的人是一样的。约书亚记告诉我们,喇合帮助了两个探子,两个探子同意在破城之后会保全她和她的家人,并说,“你要这样行。不然,你叫我们所起的誓就与我们无干了。我们来到这地的时候,你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上,并要使你的父母,弟兄,和你父的全家都聚集在你家中。”(书2:17-18)。喇合同意了,就把那朱红色线绑在她的窗户上。教会有一个传统,可以追溯到罗马的Clement,也可能更早,就是这朱红色的线代表了耶稣的血,教师们会讲这朱红色线是贯穿了全部圣经的,从亚伯献祭到各各他山。

       我不知道喇合的朱红色线是否特别地代表著这,不过这绑在她家窗户上的线与在埃及地涂在犹太家庭门楣和门框上的羔羊血是类似的,在那里死亡天使就越过犹太人的房子和家人。但我的确知道,不论是不是有意要写得这么详细,救恩的方式始终是一致的,那些神拯救了的人的经历也是类似的。

       倘若我们真正明白她的故事,我们就是喇合。我们原本就不是神家中的一份子,也不在神在人类历史上施行拯救的范围之内。更糟的是,我们是这腐败堕落的社会的一部分,我们每个人自己都有应该受到谴责的罪。但神向我们伸出他的手。他先让我们看到他在历史中所施行的伟大救赎,然后让我们与他的使者和代表相交。他使我们里面产生信心,就是那藉著祂恩典我们也敢把生命摆上的信心。从属灵的意义上说,我们被呼召去否定我们自己的人民,而认同神的子民。作为印记,基督的血,就像那条朱红线,涂抹在我们的家和我们的生命中。

       现在又怎样呢?现在我们是寄居它乡,处在信心承诺的时刻与最后的审判——那将是我们完全得救的时刻——之间。在这一重要的过渡时期,我们要像喇合一样唯独为神而奋斗:与世界对立!我们要在与周围不虔的文化对立的立场中做神的子民。

       如果你还没有这样做会怎么样呢?你的情况就与耶利哥城的其他人相同。你看到伟大世俗城市的围墙,就对自己说,“我在这里肯定很安全,城墙很结实,这城已经屹立数几千年了。”但在里面,你的心却非常害怕,你知道一个清算和审判的日子正在逼近。你为什么就不能像喇合呢?她除了有耶和华大能作为的口头报告外一无所有,就那也还是一种选择性的、有限的报告。你拥有律法和福音,律法谴责你的罪;福音告诉你解决你罪的办法,就是藉著耶稣基督的死和祂所流的宝血。你为什么要继续活在神公义的愤怒和审判之下呢?你为什么就不愿意相信基督,转离你罪恶的过去,成为神的子民呢?

        是,我眼瞎。心也瞎, 对故事天然瞎。  /无内容 - xiahong 05/19/17 (28)
          除了欲哭无泪😊我还能说什么呢😢  /无内容 - 古道 05/19/17 (21)
            你这样,一个花迷, - xiahong 05/19/17 (22)
              most likely - 古道 05/19/17 (27)
                所以花教就是个没谱的东西,most likely  /无内容 - xiahong 05/19/17 (18)
                  说说你的谱吧,你读了约书亚记第2章,除了百八个汉字你认识以外 - 古道 05/19/17 (23)
                    我明白了因信称义。 - xiahong 05/19/17 (22)
                      我一点都看不出你明白了因信称义 - 古道 05/19/17 (19)
                        任凭你啦。  /无内容 - xiahong 05/19/17 (6)
      你确定你读完全文了? - 古道 05/19/17 (36)
        对不起,不确定。闻到佐料的味道,就放弃了  /无内容 - xiahong 05/19/17 (21)
          你的意思是,你知道牛奶的味道,给大家分享一下啊?  /无内容 - 古道 05/19/17 (22)
            医生都说母乳喂养好。  /无内容 - xiahong 05/19/17 (16)
              抬头看上面,专门为你另起一篇博文  /无内容 - 古道 05/19/17 (10)






怎样祷告才有能力?




送交者: 笃信 2017年05月23日于 [彩虹之约] 


经文:歌罗西书1章9-14节

因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住地祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意; 好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙祂喜悦,在一切善事上结果子,渐渐地多知道神;照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容;又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。 祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里; 我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。

使徒保罗这篇祷告共用了83个中文字,英文单词则有132个,即便是非常简洁的希腊原文也有109个字。和保罗所做的其他祷告一样,这一篇也是長長的一句希腊文,由各种短语堆叠组合而成。《圣经》的译者已经把它适当的断句整理,依然无法降低它的复杂程度。原文中,保罗在这个祷告里用了6个分句。如果你出声来读,这个祷告大概要花上一分钟的时间。我相信即便如此,这也已经是保罗为读者总结简化了的版本,不然他还有更多的话要说。虽然篇幅长,但是它确实包含了丰富的属灵真理。其中的每一点都可以成为我们的祷告。

在学习这篇祷告时,我们要抓住重点,不要被困在小细节里。以下是这篇祷告的大纲:它包含了一个请求、一个目标、还有四个结果。

一个祈求——歌罗西书1章9节

因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住地祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意。

首先,保罗只有一个最根本的请求。如果你抓住关键的语句仔细分析就能够找到。他祷告他们能 “满心知道神的旨意”。这个短语就是这篇祷告的核心与灵魂所在。保罗的祷告是让歌罗西的信徒能够知道神在他们身上的旨意。他在祷告求神赐给他们智慧和属灵的见识,让他们能明白神的旨意。仔细想来,这是一个非常实际的祷告。很多人都曾经思索过到底神的旨意是什么。我们习惯于把这句话应用在人生的大事上,例如选哪所大学,申请什么工作,要不要结婚,去哪个教会聚会,买哪所房子,是否接受外省的调职,去哪里宣教,如何做投资,要不要小孩等等。在这些事上,我们的确应该要寻求神的旨意。然而保罗所想的则是我们能将它应用到更为深远的地方。

这篇祷告的核心与灵魂所在就是: 愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意。

我认为这里的“满”字非常重要。它原本的意思就是充满到溢出来,也有 “被吞没”和“被覆盖”的意思。它所表达的概念就是“完全地占有”或是“控制”或是“成为主导因素”。如果一个人受到惊吓,我们就说他“充满了恐惧”。如果一个人口出恶言,我们就说他“充满了怒火”。如果一个人对谁都很慷慨,我们就说他“充满了善心”。那么到底这句经文里的“满”是什么概念?

如果你的内心被神的旨意所充满,你就会想要完成神要在你身上成就的旨意。

可是,要做到这一点并不容易。我们常把“愿祢的旨意成就”挂在嘴边,但是却没有用心去体会其中的含义。我们所要说的其实是“主啊,让我知道祢的旨意,这样我就可以认真地考虑如何将它安排进我的计划中。”这样的祷告神是不会应允的,因为祂的旨意不是供你来参考的,你不能像对待一个午餐的邀约一样来对待它,有空就去。真心实意地说“愿祢的旨意在我的身上成就”意味着我们要有以下的心志:

“主,无论付上什么代价,无论结果是什么,请让祢的旨意成就在我身上。”
“请让祢的旨意成就——即便它与我的意愿不相符。” 
“哪怕需要改变我的计划, 也请让祢的计划顺利施行。”

这样的想法蕴含着一个极大的属灵真理,我们可以用简要的演绎归纳来表达:

A. 神在你的生命中有一个旨意(或心愿)。
B. 但是你也有自己的意愿(心愿)。
C. 当你向神祷告“愿祢的旨意成就时”,你请求神将祂的旨意凌驾于你的意愿之上。

只有一个意愿可以被成就。要么神下命令要么你作指挥,要么神做主要么你掌权。做出让神的旨意成就这个决定并不简单,因为它意味着你要放弃自己作主的权利。而问题在于,从来都不是你在掌权的,那不过是你一厢情愿,自以为是的想法罢了。

“我现在终于轻松了。”

我们一贯的印象就是神的旨意都是呆板、无趣、压抑又乏味的,就像数学课的作业一样。

有一次,我和一个弟兄一起吃午餐。这位弟兄的事业非常成功,一直都被公司重用。我不知道他的薪水具体是多少,但我可以肯定相当高。然而,他物质生活的富足却只是他人生故事的一面。与此同时,我们都知道,他却也正在忍受着极大的痛苦。灾难一个接着一个地临到他家。他个性很开朗,很健谈,到哪里都是为人注目的焦点。可是如果你凝视他的眼睛,你就能看出他内心沉重的负担。

就在那段时间,他在工作中遇到一些危机。他每天都努力地工作,但是却完全不受上司的赏识。即使他的业绩非常突出,远高于其他同事,还是无济于事。他为公司创收巨大。每天都是一场战役,要起床,去工作,还要一直满脸堆笑。

我一直都是努力,努力,再努力。试图。。。。掌控住自己的每一件事,

一件一件地去解决。可是这种方式没有成功。

但是我跟他吃饭时候却发现他看起来无比的轻松。他怎么做得到呢?他告诉我,就在不久前,他的生活经历了一次巨大的转变。这个转变发生在他的内心当中,是他看待事情的方式发生了转变。他对我说:“牧师,我一直都是努力,努力,再努力。试图协调好各样事情。试图拿到更有利的合约。掌控住自己的每一件事,一件一件地去解决。这种方式并没有成功。但是神在这时对我说话了,祂问我说‘为什么不把主权交还给我呢?’所以我就交还给祂了。我请祂来掌权。办公室里情况没有好转。事情在好转之前通常都会变得更糟。上司只会想法子让我更痛苦。但是,不要紧的。我全部都交托给神了。所以我就不再需要理清未来生活的所有小细节。”之后,他又补充到“我现在终于轻松了。”

可是神在这是对我说话了,祂问我说“为什么不把主权交还给我呢?“

他是一个挺不错的人,可是却处于一个艰难的环境中,只是你从他的外表看不出来。不管怎样,他现在抓住了“愿祢的旨意成就”这个祷告中的真理,那就是放开手不再紧抓着自己的生活。我的这位朋友在困苦和艰难中学会了这个功课。你我也一样,要在这样时刻才能学会这个功课。我和这个弟兄回停车场取车的时候,他对我说:“我每天都做这个简单的祷告‘愿祢的旨意成就’。”难怪他的脸上会有笑容。要做出这个祷告确实不容易,因为它要求你放手不再掌管你的生活。但是这并不等于你的生活自此就会一团混乱。它只是意味着你把生活交由神来掌权。

我们可以用下面的问题来自我检验:

§ 我是想要了解并顺服神的旨意,还是要先听听看以便参考神的旨意?
§ 我想要凡事顺服神的带领,还是只有在遇到困难的时候想要祂的帮助?
§ 我是否做好准备,爱主所爱,去主要我去的地方,遵守祂的命令,要我受苦我就受苦,要我等待我就等待,要我忍耐我就忍耐,要我喜乐我便欢喜快乐?即使我还不知道神接下来的旨意是什么,我是否愿意无条件地顺服? 
§ 我能否坚持每天向神迈进一小步,直到神让我看到飞跃性的进展?
§我是否真正明白神的旨意是在于更新我自己的心意,而不在于改变我周围的环境。
§ 我是否做好准备让神来改变我的生命?

这就是保罗祷告的核心。他祈求我们满心知道神的旨意,进而能够和神心意相通,愿意顺服,按照神的旨意来生活。

一个目标——歌罗西书1章10节

再来,保罗做这个祷告时,心里只想着一个目标。这个目标是满心知道神的旨意后必然会有的结果。要达成这个目标,需要我们的心意改变,真心对神说“愿祢的旨意成就,只要祢的旨意成就,别的都不需要。”在《歌罗西书》第1章10节中这样讲到“好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙祂喜悦,在一切善事上结果子,渐渐地多知道神”。我们越是细想,就越是能够感受到这句话意义重大。请注意“对得起”这个词,它的词源是表示重要或是沉重的意思。我们把那些与我们的期待相去甚远的人称为“无足轻重”的人。一个“无足轻重”的人就是指这个人所做出的贡献微不足道。平心而论,我们都会不时地思索自己的意义和价值。因为我们在地上的生命有限,我们自然希望能过得有价值,没有蹉跎生命,对别人的生命多少有些益处。而我们每个人都有一些不为人知的缺点,心灵的创伤,还有隐而未现的罪,对信仰的怀疑和妥协。我们在人前可以装得体面,到了礼拜天聚会的时候也强颜欢笑,可是内心深处我们却知道自己根本没有达到自己的目标。有些时候,这种自我怀疑的想法会击垮我们,让我们甚至连早上起床的动力都没有。可是,在保罗的祷告中,我们居然被呼召要做一件如此激动人心的事:行事为人对得起主,然后听主亲口对我们说:“我的孩子,我喜悦你一切的作为。”

我们应该明白这不是自然而然就会发生的事情。我们必须要想清楚我们所信靠的到底是什么。在基督里,我们完全被神接纳成为祂的儿女,并且得到祂所赐下的各样属灵的恩赐和祝福。我们因着信心得以与神的独生子联合,神全然喜悦祂的爱子主耶稣,因此祂也喜悦我们。这就跟做父母的看待自己的小孩道理相似。孩子演奏乐器时十个音九个都不准,其他人都听不下去想逃走,只有父亲笑容满面地夸赞“不愧是我儿子!”我们都能理解这一种家族自豪感。可是,还有另一种自豪来自于儿女多年兢兢业业的努力,取得了巨大的成就,为家族赢得荣耀。这就是保罗心里所期望的。众信徒能够过讨神喜悦的生活。

“教他们认识主耶稣”

里克·赫斯本德(Rick Husband)是在发射升空后爆炸解体的美国哥伦比亚号航天飞机的指挥官。每个认识他的人都知道他是一名基督徒。1月16日那天,在航天飞机发射升空前,里克将机组全部的宇航员召集在一起,来为他们祷告。航天中心的工作人员说他们从来没有见到过其他的指挥官为机组成员祷告。就在升空前两分钟,航天中心塔台的控制人员还告诉他们,那天天气很好,非常适于发射。里克回答他,“这是神赐给我们美好的一天。”在这次太空飞行前,他预先为他的两个孩子录制好每天要查经祷告的录像。他们的行程预计是17天,所以他总共录制了34份录像,要孩子们不会错过任何一天和父亲一起的查经祷告。在他为自己的教会所录制的录像中,他向教会的弟兄姐妹阐述了他生命的价值:“当我生命终结的时候,如果我发现作为一名宇航员,我一再地牺牲我的家庭,并且我的生命也没有荣耀神,那么我将会无比的后悔。就算能成为宇航员也没什么意义。而我最终也会意识到,对我而言,真正重要的是按照神的旨意生活,努力做我妻子的好丈夫,我孩子们的好父亲。”

在航天飞机爆炸的不幸事件后,他所在教会的牧师去探望他的妻子伊芙琳(Evelyn Husband)。伊芙琳把遗嘱拿给牧师看,那些是里克临行前所签署的文件,以备在行程中有任何的不测,无法生还时所用。这些文件中也包括他留给家人的遗言。其中还有一份他特意要交给牧师的纸条,上面写着“教他们认识主耶稣,因为祂是我的一切。”

里克·赫斯本德已经回到天家了。但是他在世上所过的生活对得起主。他必然已经听到神对他说:“好,你这又良善又忠心的仆人,可以进来享受你主人的快乐。”(主人说:好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。——马太福音25章21节)

在我读到这个见证时,我不禁问自己:“里克的秘诀是什么?他怎么能有这么坚定的信心?”我想我是知道答案的。他全然地降服在主耶稣的面前,把他生命的主权交给神。他生命中的其他事情都取决于这个最关键的决定。想必是有某个时刻,他曾对主说过类似“我愿意遵行祢的旨意。如果祢要我做宇航员,我就努力去成为一名宇航员。就算是升上太空再也回不来,只要是祢召我,我就甘心乐意地去做。”我不知道这是不是他当时所讲的话,但是我知道他一定有遵守这样承诺的心志。如果没有这样的心志,我们的生命是不可能产生如此巨大的影响。里克·赫斯本德已经离去了,却留下了一个光辉的传奇。如果我们想要留下这样的见证,我们就必须真心向神说“主啊,愿祢的旨意在我身上成就。不设限制,没有附加条件,也不打折扣。我把我的生命交托到祢手中,凭祢的意愿而行。”

当神要达成的目标也是我们的目标时,….生活的每一天就会成为与神同行的奇妙旅程。

当我们与神心意相通,当我们降服在神的面前,不再坚持我们自己的意愿和计划,当神要达成的目标也是我们的目标时,我们的生命就会有质的转变,我们就会明白生命中每件事的目标和意义。生活的每一天就会成为与神同行的奇妙旅程。那时,我们的生活就会充满喜乐,就能让世人看到我们的不同,就有永恒的价值。而且神也喜悦我们这样的生活。

四个结果——歌罗西书1章10-14节

接下来就是这个祷告最后的部分,继行事为人对得起主和蒙祂喜悦之后,保罗还为他们祷告了四个结果。

1. 我们的生命能够结果子。(在一切善事上结果子——歌罗西书1章10节)
2. 我们对神的认识逐渐增长。(渐渐的多知道神——歌罗西书1章10节)
3. 我们能够忍受困苦的时期。(照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。——歌罗西书1章11节)
4. 我们能不断地向神感恩。(又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里;我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。。——歌罗西书1章12-14节)

这就是保罗这个祷告的内容。他向神祷告,让我们能满心知道神的旨意。这就需要我们放弃自己的安排,交由神来掌权,使祂的目标成为我们的目标。当这一点成为现实时,我们的生命就会由内而外产生质的改变。我们所做的一切就会开始蒙神的喜悦。转瞬之间,我们就成为像里克·赫斯本德一样能影响和改变这个世界的人。我们参与到神的规划中,就意味着我们不再白占地土。我们的生命至此才有了目的和意义,我们才有动力一大早从床上爬起来,因为在神国度的圣工上,我们有幸与神合作。

而这一切都是因着主耶稣基督。祂为我们存留基业,所以我们知道我们的未来有多美好。祂引领我们走出黑暗,使我们现在能够认清各样事物。祂让我们成为神国度的子民,使我们能拥有所需的一切。祂用自己的宝血买赎了我们,使我们知道自己的罪已经被赦免了。有些电视节目在结尾时会特地打出字幕向赞助公司表示感谢,因为只有在他们的帮助或赞助下,节目才有可能成功上映。我们也可以在14节经文后加上这样的感谢,只因为有主耶稣,才让这个祷告能够在我们的生命中成就。我们所拥有的一切都来自主耶稣。

最后我还有几句话要跟大家分享。这个礼拜我读完了艾杰奇所著的《我心狂野》(Wild at Heart by John Eldredge)这本书。真是一本好书,它所讲的是对人生真正目的探索和寻求。在书的结尾处,作者也讲到他自己在逛书店时,发现了一本书,书中的两句话改变了他的生命。那两句话富含深意,让他无需再多读下去。艾杰奇在他书中是这样描写的:“我把那本书放下,不再看书中其他的内容,走出书店,去寻找那有价值的生活。”多好的描述:有价值的生活。听起来与保罗在《歌罗西书》1章中的这个祷告很相似。

“不要问:世界需要什么?只要找到什么东西,让我们觉醒过来。

因为世界所需要的是觉醒的人。”

书中这样写到,“不要问:世界需要什么?只要找到什么东西,让我们觉醒过来。 因为世界所需要的是觉醒的人。”我读了这句话之后就一直在思考。这句话所言非虚。什么才能让我们觉醒过来?答案就在保罗的祷告中,有如醍醐灌顶。我们一贯的印象就是神的旨意都是呆板、无趣、压抑又乏味的,就像数学作业一样。就算你不喜欢也得完成作业。我们错得多离谱!满心知道神的旨意其实意味着我们终于可以自由地履行我们的使命。满心知道神的旨意也意味着我们终于可以摆脱这个世界强加给我们的轭。满心知道神的旨意更意味着我们能自由地为主耶稣基督和祂的国度舍弃一切。如果你决心要寻求神的旨意,你的生命可能有各种意想不到的转变,但是无论如何都不会是呆板无趣的。艾杰奇说得一点都没错。这个世界需要那些觉醒过来的人们。我要再加上一点,这个世界需要那些因为知道神的旨意而觉醒过来的人们。这刚好适用于形容那些做出保罗这个祷告的人。阿们。





谢选骏:我渴了





2017年5月28日



     
       
                       作者:谢选骏
    
    “十架七言之五”说:“我渴了!”
    
    这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要经上的话应验,就说:“我渴了。”有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绒蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂口。 (约翰十九28~29)
    
    我亲身体会到这句话的深奥,是在东欧荒芜的大地上。
    
    那天,列车从布加勒斯特到君士坦丁堡/伊斯坦布尔去。由于没有经验,我只带了一瓶水在路上饮用。谁知道,这是噩梦的开始。
    
    原来,欧洲的铁路上没有供应饮水的设施,而沿途各站也没有小贩或机器售卖食物,况且停车时间短促来不及深入站台以外去购买,于是人们很快就陷入了饥渴状态。
    
    在睡梦中,我梦见了自己家里的电水壶,就像安徒生笔下的小女孩通过火柴看到了希望······
    
    这时候我体会到了耶稣所说的“我渴了”,并反复念诵这句话来获得力量······
    
    当列车经过二十个小时的运行终于到站后,我冲进了盥洗室,用手捧着自来水,一连喝了二十大口······然后又去商店里买了一大瓶水,从此在欧洲一路背着,再也不敢离开它了。
    
    有的解经讲章指出:
    
    我们曾讲过耶稣在十字架上所说的四句话,这里我们要讲述耶稣在十字架上所讲的第五句话。当耶稣说第四句话时已是申初,那是下午三点钟。祂已被钉在十字架上,悬挂起来,流血六个钟头了。当祂讲第五句话时,差不多是紧接着前言:“我的神!我的神!为什么离弃我?”
    
    圣经说:“这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要经上的话应验,就说:『我渴了。』”耶稣在十字架上的第五句话,就是:“我渴了。”
    
    主耶稣说这句话有什么意思呢?
    
    主耶稣此时此刻,祂真是渴了。在前一个晚上,祂与门徒共吃逾越节的筵席,跟门徒讲道。祂从马可楼开始讲道,后来经过葡萄园,下汲沦溪,抵达客西马尼园。这整段时间,大约有二、三个小时。这段时间主耶稣除讲道外,还为门徒祷告,然后祂进入客西马尼园,在那里更迫切地祷告。虽然祷告的内容只寥寥数语,其实在那段时间里,祂是经历一场激烈的争战。
    
    因此,路加福音形容主耶稣跪在地上祷告,汗如大血点滴在地上,表示主在客西马尼园的祷告是迫切而费力的。我们未曾看到主在别处这么费力的祷告过,祂在父面前祷告,寻求天父的旨意,因为前面将临到的十字架是一重大的抉择。当主耶稣明白这是天父的旨意时,就顺服了,虽然祂知晓前面要面对的并非易事。马可福音说:“就惊恐起来,极其难过。”因为主耶稣知道前面所面对的十字架,与十字架所带来的痛苦,死亡都是那么的黑暗与沉痛。因此,祂在客西马尼园的祷告是迫切的,可以说耗尽心力在祷告。路加福音还这么说:“有一位天使,从天上显现,加添祂力量。”从这儿我们可以看出祂的祷告是何等的费尽心力。
    
    当主耶稣祷告完毕,守殿官、兵丁及犹大在半夜里来捉拿祂,带祂到亚那的院子里。亚那当时已被罗马政府废除大祭司的职位。但他是当时大祭司该亚法的岳父,仍然握有大权;主耶稣又从亚那的院里押到大祭司该亚法的宅里,在那里接受了审问、羞辱及不尽的折磨。
    
    过后,主耶稣从该亚法处又被押送到公会那里,再经过另一轮的审判,定祂死罪。他们羞辱祂,甚至用拳头打祂,才把祂带到彼拉多处,祂接受彼拉多的审判。
    
    当彼拉多发现主耶稣是加利利人,又把祂送到希律处。当时希律正在耶路撒冷行宫里度假,主又接受希律另一轮审判,结果找不出罪状,又把祂送回彼拉多那里。彼拉多审判后,并在犹太人极力要求下,把主耶稣判了死罪,交去钉十字架。
    
    根据罗马的规矩,囚犯被判钉十字架之前,要遭受兵丁的鞭打,于是主耶稣遭受罗马兵丁残酷的鞭打。执行鞭刑的兵丁,都是经过特别训练,鞭子是用一种皮鞭,鞭梢系着尖锐的铁钉。一鞭打在背上,使劲一拔,连背上的皮肉都会撕裂开来。于是主耶稣被打到血肉模糊,兵士们羞辱祂,拿荆棘当冠冕,戴在祂头上,血沿着脸颊流了下来。再把祂带出来,让众人讥诮与羞辱。
    这时主耶稣的身躯已是遍体鳞伤衰残不堪,还勉强让祂背起自己的十字架上各各他去;到各各他山的道路是难行的,后来他们找着古利奈人名叫西门的,为祂背着十字架上各各他去。到了各各他,主耶稣已精疲力尽了。常人受了这些折腾,都难忍受,更何况耶稣基督经常都在疲惫的状态,祂殷勤的工作,传扬天国的福音,好久以来都未曾休息过,尤其前一个晚上,根本就没得休息。
    
    这时主耶稣被悬挂在十字架上,午后的阳光照着祂,钉痕上的血绵绵不断地流着,在十字架经过了六个钟头。血流尽了,水也流干了。这时主耶稣渴得不得了,这种渴与普通的渴截然不同。
    
    若是普通的口渴,主经常废寝忘食的工作都尝到这种滋味。约翰福音记载主有一回经过撒玛利亚,祂口渴的坐在井边,叫撒玛利亚妇人打水给祂喝。特别在耶路撒冷,犹太地半沙漠地带行走,口渴是很平常的事。但像此时此地祂这样子的口渴,世间少有人尝过。主基督经过这么长时间的折磨,最后被钉在十字架上,被悬挂起来,血与水不断地流出,猛烈的阳光照着祂,到了下午三点钟时,主可说是极其口渴了。
    
    诗篇二十二15形容:“我的精力枯干,如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。”我们常看到医院的病人,有些病人躺在床上,用胶管吊水,这样一点就感觉受不了,直喊口渴;嘴巴与舌头些许干,就觉得很难受。试想主基督在十字架当时的情形,是极其渴的,所以祂说:“我渴了”。祂在这里让我们知道:祂的身体经过长时间的折磨,那种口渴的情况,是一种难以形容的渴。
    
    人们非但不递水给祂喝,还拿醋给祂喝。一个口渴者喝了醋,非但不能解渴,简直是渴上加渴。因为醋会把口中的水分都吸收,使你感觉更渴,受不了的渴。我们看到主基督在肉体方面受尽极大的痛苦与折磨,单是因身体缺水,那种苦的程度已经是够受的了。曾经在沙漠旅行的人都知道,若渴到一种地步,会神经失常,进入一种缺水、幻觉的想象。
    
    主为什么说:“我渴了”呢?
    
    圣经说为使经上的话应验,就说:“我渴了”。当我们读福音书,讲到主基督所做所言,经常讲到“为要使经上的话应验”。这不是说祂故意要去应验圣经里某一些的话,深信无人在这种时刻想到做这样的事。当主基督的身体受到极大痛苦时,极其干渴之际,祂心中仍然想到圣经里对祂的预言。所以希伯来书第十章说:“神啊!我来了为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了。”
    
    希伯来书这段经文是说,主耶稣到世上来的目的,是要成全天父的计划,成全天父的旨意,而天父在主耶稣身上的旨意,已经在圣经里都记载了。
    
    当主耶稣被挂在十字架时,祂心中想什么?从过去说的几句话可以看出来,但是,在这句话里,我想主心中所想的是指诗篇二十二篇所讲的,也可能指诗篇六十九21所说的:“他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。”这是形容主被钉十字架时,人们怎么对待祂:“我渴了,他们拿醋给我喝。”意即我渴了,他们非但不给我喝水,反而拿醋给我,加重我的痛苦,使我干渴难当。
    
    主基督在十架上,在极其痛苦时,祂心中想的是:天父在祂身上的旨意,必然成就;天父在祂身上的预言,必须应验。所以圣经说:“祂顺服天父以致于死,且死在十字架上。”这里指出祂对天父的旨意那种顺服、尊重及忠心地要去成全他。
    
    但是,这句话里,还有许多另外的意思,希伯来书二9说:“祂为人人尝了死味”。这是祂为我们成全了救恩。“死味”是什么?死不单是肉身的死,是讲死里面所带来的痛苦,罪的代价就是死,死是一种刑罚的意思。
    
    主耶稣在路加福音讲到拉撒路和财主。财主在阴间里受苦,最明显的是渴。他苦苦恳求亚伯拉罕:“求你打发拉撒路来用手指沾水,凉凉我的舌头。”这句话就是渴,非常的渴,渴到不得了,这就是死味。
    
    主耶稣在十字架上,祂为人人尝了死味,尝了阴间渴的滋味。主耶稣基督为我们尝死味,不单是观念性的、教义性的,而是经历性的。祂在十字架上实在为我们尝了死味,尝了渴的味道。祂为我们成全了救恩,使我们因祂得赎,得蒙拯救,我该如何来感谢与敬拜祂?
    
    ······
    
    不过谢选骏觉得,除了职业经师们的职业理解外,耶稣基督的“我渴了”另有一层更为普遍的含义,那就是他同情人类的悲苦,他了解人类的悲苦,他经历了人类的悲苦,他与人类分担了悲苦,这就是他与圣父不同但却更能打动人心的地方。所以,基督的牺牲使得人类能与上帝和解,不再把上帝的创造看作罪恶的延伸。
    
    十架七言(Crucifixion of Christ)指的是基督教传统上认为耶稣被钉在十字架上,临死前一共说了7句话。这七句语散布于四福音里,分别如下:
    
    新教和合本:
    
    “父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得”(路加福音 23:34)
    
    “我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”(路加福音23:43 )
    
    “妇人,看哪,你的儿子。看哪,你的母亲”(约翰福音19:26-27)
    
    “以利!以利!拉马撒巴各大尼?”(“我的神!我的神!为什么离弃我?”)(马太福音 27:46) ;“以罗伊!以罗伊!拉马撒巴各大尼?”(马可福音 15:34)
    
    “我渴了。”(约翰福音 19:28)
    
    “成了。”(约翰福音 19:30)
    
    “父啊,我将我的灵交在你手里。”(路加福音 23:46) [博讯来稿]

 


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