達赖喇嘛 維基百科

法廣：首先請向我們簡單地介紹一下，達赖喇嘛在怎樣的條件下，與科學家建立了定期的對话機制。

夏明：我們首先知道，其实讀過一點點達赖喇嘛生平介紹的人、或者看過一些好莱塢拍攝的電影的人，都知道達赖喇嘛對科學十分有兴趣。他的一個基本的愛好是修理各種钟表、去撥弄钟表。当时在拉薩也有一部轎車，他也喜欢玩弄這部轎車等等。

達赖喇嘛從很年輕的时候就表現出對物质世界、對科學有濃厚的兴趣。我們知道他在八十年代，在國際上的影響逐漸增强。尤其在九十年代，他獲得诺貝爾奖。在這段时間，他在全世界跟許多世界的政要、科學家及社會科學家進行各種接觸，他看到一個世界，一個日新月異地在科學進步的世界，所以他意识到應該給宗教建立某種關系。当时有的朋友就告訴他：如果佛教要去拥抱科學，就是寻求自杀。但是他認爲不應該是這樣。他認爲，佛教首先可以拥抱科學，從科學裏學到很多東西，推動佛教的發展。另外他还認爲：佛教本身有着很多的科學探索的实踐、經驗和成就， 這些智慧跟科學拥抱嫁接，可能也會促進科學的發展。尤其是科學家在進行科學研究的同时，如何把握對人類的關怀、怎么樣能夠掌握道德的基本的價值等等。在這樣的情況下，在八十年代末，達赖喇嘛就開創了這么一個跟科學家對话的平台。尤其有一個叫做“心智與生命“的研究所，在他的推動下成立。現在已經在全球舉行了三十一次的科學對话。它有时會在美國舉行、在欧洲舉行，這次是在印度達兰薩拉舉行。這種做法已經持續了很長一段时間了。

法廣：達赖喇嘛將佛教視爲一門哲學，追求真理與科學拥抱。理論依據是什么？

夏明：達赖喇嘛認爲：佛教不是一個簡單的宗教。因爲佛教跟世界其他的一神論的三大宗教有些區別。一神論的三大宗教强調：有一個造物主。最终世界的一切的根源都是由一個人格化的造物主来進行的。但是佛教不認爲有一個造物主。它認爲世界的産生更多是因爲有一種“性空“的發源。而且是各種多域聚合，最後産生了世界。因此我們可以看到，佛教本身就不是一個完全由一個造物主来決定世界的方向的。它有很多的不确定性、或者很多的因缘、因果關系等等。這些對佛教来说，其实都是值得探索的：到底因果關系是什么？它的發源是什么？

另外，達赖喇嘛認爲：佛教还有一個重要的區分即：佛教有几大內容。他將佛教概括爲：至少第一，佛教是作爲一個宗教給普通信衆的、或者給僧人去信奉、去行使的；另外他認爲佛教是一種哲學。這些世界觀、對世界的看法、包括其中豐富的邏輯，因此，佛教是另外一種哲學。他还認爲：佛教也是一種科學。主要理由是：其实佛教也强調對現实世界的認识，而這個現实世界跟我們心靈的關系、虛幻跟真实的各種關系等等，都有很多科學的原理。另外他舉了一個非常簡單的例子：佛教其实很强調实證、强調科學的实驗和檢測，比如他讲道：佛陀曾經说過，並不是對佛陀说過的话、對我的言語，你們就一定要信。就像我給你一塊金子，你要鑒別它的真假，就要敲一敲、琢一琢、烤一烤，這樣才能認识它究竟是否是一塊真金。同樣，佛教也强調在對待世界所有的事務的態度上，都應該像佛陀教導的，如何檢驗真金的這么一種方法。因此達赖喇嘛認爲，佛教在這三種裏邊都有價值。所以佛教作爲一種哲學、一種科學、一種宗教，它有着一個多元的內容。因此達赖喇嘛就認爲，佛教可以跟科學對话，可以跟科學相互對應、相互地促進、相互地影響。

法廣：達赖喇嘛爲什么强調科學對话本身也是推動漢藏雙方和睦相處的一種手段？

夏明：非常有意思的是，達赖喇嘛说：在整個的佛教的研究中，其实就是要求真。什么是真实的，而不是虛幻的、不是荒謬的這種謬見。這個求真的過程，其实是佛教最根本的目標。佛教最终的目標是要求得最终的、達到真理的境界，求到永恒的超脫。

所以達赖喇嘛就说：在漢藏關系的過程中，其实我們不要有仇恨、也不要政治這些東西參與進去，漢藏两個民族，大家如果能夠求真，了解藏人究竟是怎樣的民族，他們的文化以及他們的曆史傳承，包括藏傳佛教是什么？藏漢之間到底發生了什么事情？曆史是如何演變的？這两個民族在曆史上是否有過和谐相處的时候？他們和谐相處的原因是什么？在曆史上他們是否有過征战的时候？有過暴力的时候？什么时候會發生這樣的情況？又是在什么情況發生？達赖喇嘛就認爲，所有這些，作爲曆史的事实、曆史的真相，我們如果好好地梳理清晰的话，就可以看到漢藏關系的方向，或者針對目前漢藏關系存在的不公正，如果我們認识到真相，我們才能夠解決這些不公正。

因此，達赖喇嘛認爲，我不一定要求你反對中國政府、或者拥護流亡藏人，我也不一定要在漢藏關系中采取某種立場，其实要追求一顆求真的心即可。抱着求真的態度，我們所作的一切，就是要寻求真相，就可認清事情，矛盾和沖突也就可以解決了。這就是爲什么他認爲：求真本身就是一種修行，就是一種佛教的教導，他認爲：“真”本身，對真相的甄別本身，就會成爲一個建立漢藏相互理解和相互和谐的一個根本的出發點。

法廣：作爲一名宗教領袖，達赖喇嘛爲什么在推動宗教內部對话的同时，也極力主张世俗化？

夏明： 這裏邊很有意思，就像我剛才讲的，因爲佛教本身跟亚伯拉罕三大宗教有一定區別，因爲它没有造物主。所以佛教就像羅素在一本題爲“我爲什么不是基督徒”這本書裏邊所讲的：佛教恐怕是一種智者的、知识分子的宗教，因爲它在追求一種真理，所以從達赖喇嘛的角度来说，其实不管信什么神，或不信什么神，都是平等的。如果你什么神都不信，你很世俗化，你是無神論者，達赖喇嘛说：現在世界上约有十億人爲無神論者，他認爲這没有问題，如果你把真理当作终極的追求，当成追求的目標，真理就取代了人的地位，變成了你的神。因此，達赖喇嘛認爲，世界各種宗教和無神論者，其实大家都是可以平等的、可以和平相處的。另外，達赖喇嘛讲道，爲什么要推動世俗化？他提出两點：一是：所有的宗教，你都會發現，它們第一個重要的原則就是“愛人”，或者“勿杀生”。“勿杀生”這個否定的（概念）去引出積極的“愛人”。他说：慈悲、憐愛、同情，所有這些，其实並不一定從宗教的教導中才能找到。实際上，我們所有的有情衆生、不僅是人，包括所有的動物，出生的时候，都是無能爲力的。他們最终都需要依靠母親的母愛和母乳撫養長大，才會獨立起来。所以達赖喇嘛就强調，世界上所有的衆生、包括人和其他的動物，如果没有母愛，都無法活到今天、無法延續下来。所以達赖喇嘛認爲，慈悲其实就像母愛，是我們人類一個最终極的價值觀。因此要討論母愛和慈悲的话，不必用宗教理論来支撐。從現实社會中，從我們每一個人的生命中，都可以得出這么一個結論。所以我們不必一定用宗教的教條来强調我們必須如何做。我們可以用這種世俗的價值觀、世俗的倫理，幫助我們構建價值、做一個好人。

另外，他说，讲到世俗化，有两種不同的解釋：西方、尤其是啓蒙运動以後，它的解釋有點把世俗與宗教對立開来，也就是说：世俗要反宗教、要去推翻宗教、推翻神的信仰。当然這也是一個過度偏狭的解釋。因爲我們畢竟看到，在啓蒙运動過程中，無論是雨果、还是歌德，或者是以後的托爾斯泰、陀思妥耶夫斯基，他們都是宗教情怀非常濃重的伟人。其实啓蒙运動並没有把宗教與科學、或者世俗與宗教形成一種完全的對立。它有不同的思潮。

但是在印度，這一傳统就非常清楚。印度在甘地的治下就認爲：世俗化的一個主要（觀點）就是：所有的宗教都平等，包括無神論都與宗教平等。再有，他就说：宗教與世俗化並不形成一個敵對的關系。如果我們有信教或不信教的自由，相互尊重的话，我們可以共存。政府跟所有的宗教和不信教形成等距離的關系，這就是一個世俗化的過程。這就是爲什么，達赖喇嘛一方面在推動各個宗教之間的跨信仰的對话，同时也在寻求一個世俗化的倫理觀。這樣可以把所有信教的和不信教的，能夠团結在一個最终的價值觀上，這就是慈悲。所以，我們就不難理解，作爲一個宗教領袖，達赖喇嘛不斷地推動世俗化的原因了。