受苦節前，與會眾一起分享彼拉多與耶穌之間對話 (約十八28-十九16)。〈使徒信經〉只有兩處提及人名，一為「貞女馬利亞」，另一為「在本丟彼拉多手下受難」，耶穌一生一死皆有其歷史性。彼拉多作為權力的符號，正好提醒我們人類歷史裡一切自恃擁有權力者，同樣在真理面前受到審判。歷代基督宗信徒在教會內提及「彼拉多」時，「念念不忙，必有回響」(借用電影《一代宗師》對白)。

維持權力的不安

彼拉多的出身與地位不高，來自騎士階級。彼拉多憑妻革老底亞 (Claudia Procula，傳為提庇留的第三夫人之私生女，有早期文獻指她已歸信基督)身分而上位，獲提庇留委任為猶太省第五任巡撫。

彼拉多管治以來，民望不高，甚至屢犯錯誤，與猶太人的關係惡劣。歷史記載，有一次他竟把該撒像的軍旗帶進耶路撒冷，違反了猶太人的律法，惹來一大群猶太人抗議，僵持了五日之後，彼拉多才不得不下令除去旗幟。

另一次，彼拉多動用聖殿捐獻，用作為耶路撒冷建築水道，此事引來嚴重抗議。彼拉多下令士兵穿上平民服裝，混入人群之中，造成死傷。路加福音十三章1節，猶太人告訴耶穌，投訴彼拉多把加利利人的血攙在他們的祭物中。這些事例反映，彼拉多絕非柔弱，他自視甚高，為求有效管治，不惜鎮壓任何反對勢力，在位期間有過千人受其處決。

當革老底亞要求彼拉多不要插手耶穌一事(太二十七章19)，大可給予彼拉多藉口，指有神明指示不要處理耶穌云云。革老底亞之夢，可理解為靈異指示，然而彼拉多不問天，也不信牛鬼蛇神，無動於衷。

路加暗示彼拉多為了權力要明哲保身，他嘗試把耶穌案件移交希律 (路廿三6-7)，「從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」(路廿三12) 政治與權力世界，從來沒有真正的友與敵。然而，希律也是老謀深算，他「玩完」之後，又把耶穌送回予彼拉多。

“Christ before Pilate; The Wings of the Wurzach Altar” by Hans Multscher, 1437

最後，彼拉多要當眾洗手 (太二十七24、25)，嘗試表明他與耶穌釘死十字架無關。但這場「政治秀」只能遮掩一下，歷史公論是彼拉多要為耶穌的死負上責任。英國首相張伯倫 (Arthur Neville Chamberlain)，正是彼拉多的寫照。當納粹德國在1938年派兵進駐奧地利，並將之吞併，張伯倫認為這是一件無法挽回的事件，為此他要保持沉默。第二次是在1938年9月，納粹德國有意進攻捷克，宣稱要保護蘇台德地區德裔居民，張伯倫和法國總理，一起與希特拉簽署了《慕尼黑協定》，允許德國吞併蘇台德地區，幾乎答應了希特拉的一切要求，只要求希特拉不再發動新的戰爭。張伯倫一心以為他為英國帶來了和平。

當教會領袖面對社會種種不義，並以不同藉口解說，我們當眾洗手，宣告政治與我無關；侵犯新聞自由與信仰無關；踐踏人權與教會使命無關；內地拆封教堂與本港宗教自由無關；假普選不是教會關注的，也許我們都成為彼拉多了 !

宋泉盛：「對社會不公義及政治反常的現象表示關切之情，往往被冠上「干涉政治」的罪名 …他們很少會想到，對統治者無條件的服從也是一種政治參與，而且是最可悲的一種。」《第三眼神學》

面對真理的不安

在耶穌受審至受死的過程中，彼拉多有其不可推卸的責任；作為羅馬巡撫，他下命把耶穌釘死十字架。每一卷福音書，皆記載了彼拉多在耶穌之死中所擔當的角色（太二十七2；可十五1；路二十三1；約十八29）。

路加筆下，彼拉多三次找不到耶穌判死罪的證據 (路廿三4,14,22)，他弄清了真相又如何，無罪的耶穌不表示他能得到公正的判決。

對彼拉多而言，權力等同真理，他對耶穌說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」(約十九10) 他自以為操生殺大權，「權在我手」，他喜歡怎樣解釋法律便怎樣做。當彼拉多問：「真理是甚麼呢？」(約十八38)，不要誤解他對真理有任何興趣，其實他的潛台詞是：「真理算是甚麼？」真理大，還是權力大？

面對真理，所有在位有權者會感到不安，因為真理也是權力之一。教宗若望保祿二世曾說：「政治權力也是一種權力，沒錯，但絕不是唯一的權力。有一種權力是沒有辦法描述的，那就是人本身。」(《真理的護衛者：教宗若望保祿二世》，74頁)

面對群眾的不安

「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」 (可十五15)。彼拉多有意放過耶穌，刑罰一番後予以釋放，但群眾寧可釋放巴拉巴，卻不要釋放耶穌。民望甚低的彼拉多，不敢違抗民意，就屈服於群眾面前。

翱翔的基督
畢德生 (Eugene H. Peterson)
ISBN: 9789861982939
校園書房出版社

彼拉多的政治死穴在此，群眾質疑：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣」(約十九章12）。雖然耶穌在法律下是無辜或罪不至死，不該受判死刑，從政者深明形勢比人強，要表現自己愛國忠臣，就不能不處決意圖做反的耶穌。

畢德生形容：「彼拉多現在多少發現被審判的，其實是他自己嗎？看來是這樣，因為他盡全力想讓自己脫困，要放耶穌。他試著脫身；然而，他不是什麼有骨氣的人，在群眾的壓力下還是屈服了。他將這位王交出來，送上十字架。」(《翱翔的基督》，370頁)

當我要表明「愛國愛港」，或愛戴我的宗派、堂會、機構與其它，要向人展示我的效忠度，要明大體，要識做，要跟大隊，不要不識趣，不要偏激，很大可能我也成了彼拉多。彼拉多從來不在乎民意，但當他看重的時刻，他已變得很陌生，不是歷史學者筆下無情的硬漢，卻成了福音書作者描述那位優柔寡斷、明哲保身、討好民意卻心裡不安的權力受害者。

彼拉多成了所有從政者的心魔，當有權者自以為權力等同真理，或高於真理，真理卻在人人心裡化作判斷。當我們不斷唸：「在本丟彼拉多手下受難」，所有政治權勢在歷史洪流中受到審判！