王幹城：中國文化的核心究竟是什么？
由 Yve0108
中西方碰撞已經過去180年，辛亥革命已經發生110年，改革開放已經開啓40年，中國現在居然走回头路，全面倒退，让我們不得不思考：中國能步入現代社會嗎？中國文化能接引普世價值嗎？如果能，爲何過程如此曲折，而且还漸行漸远？回答這個问題，必須重新厘清究竟什么是中國文化的核心。

一、什么是文化？

這是第一個要回答的问題，至今没有一個统一的定義。

與其在文字的海洋裏掰扯不清，不如看看普通大衆是怎樣使用的這個詞的 ，這符合現代行爲主義哲學的宗旨，畢竟文章是要發揮社會作用的。

記得小时候在鄉下，只要誰上衣口袋挂一只鋼筆，就會被視爲文化人，給以滿滿的尊重。爲什么要尊重文化人？除了他比一般農民有更多知识，關鍵是會有更高的人品，因此值得信任和尊重。因此，说到一個民族或國家的文化，就是指這個他們的优秀品质，也是這個民族或國家值得被人尊重的特征。

因此，追问“何爲中國文化的核心”，就不用考慮哪些以今天的標准没有價值的東西，只需要考慮具有当代價值的東西。

二、文化是不斷變化的

所谓品质，不管是個人的品质还是群體的品质，没有一成不變的，每個时代有不同的標准。比如今天看来極度落後愚昧的東西，在古代都是其所在时代有文化的標志，比如小腳、大烟、太監、多妻制等等。

因此，当我們此刻说“中國文化”的时候，就是以当下此刻的標准審視曆史上的文化。我們只能有今日視角，不可能有上帝視角，因爲我們不是上帝。如果排斥主觀性，强調客觀性，实際是做不到的，這樣说来的“中國文化”乃是虛假的、虛構不实的。

我們只能以当下立場討論“中國文化”，那些不具有当代價值的東西不值一顧。我們認定的中國文化一定帶有我們的主觀性，那些號稱“客觀地看待中國文化”的人因此不值得交流，因爲這樣的交流注定是没有結果的。

“一切曆史都是当代史”，一切文化话題都有主觀性，不承認主觀性的文化討論，要么是思想混亂，要么是故意耍流氓。

三、什么是今日視角的中國文化？

说到個人文化，無非誠实、善良、勤勞、智慧、勇敢等品质。

说到今日視角的中國文化，應該就是契合普世價值的東西。在今日世界，背離普世價值的東西不配稱爲文化，這也正是普世價值之爲普世價值的題中應有之意。

因此当我們问“什么是中國文化的核心”的时候，我們就要從中國文化的長河裏發掘、寻找與当代普世價值相契合的成分，那些東西才配稱爲“中國文化的核心”。

只有共同承認普世價值的人，討論“何爲中國文化的核心”才有意義，才有望討論出有價值的結果。

四、儒家文化是中國文化的核心嗎？

美加州一大學關閉孔子學院林培瑞说太好了近百年来，中國發生過三文波化保守思潮：1，與左派运動並行的二、三十年代文化保守运動，以《學衡》杂志爲平台，後来成就若幹大師，包括：熊十力、馬一浮、梁漱溟、錢穆等。2,五、六十年代台灣三大儒推動的文化保守运動，以《爲中國文化敬告世界人士宣言》（1958年）爲標志。3，当代，海外新儒家、台灣文化傳承和大陆國學复兴。這三波文化保守思潮都以儒家爲中國文化的代表，实踐證明這種主流觀點是站不住的，因爲台灣在搞“文化去中國”，大陆在全面對抗普世價值。

五、“儒家核心说”的失敗

“儒家核心说”至今一直是中國文化保守思潮的主流觀點，比如大陆中國思想史执牛耳者葛兆光教授、中年思想領袖許紀霖教授，近年来經常谈論“什么是中國文化”這類话題，都还在傳遞“儒家核心说”。他們都有非常敏銳的问題意识，可惜找不到答案，因爲方向錯了。儒家文化真是中國文化的核心嗎？如果是，爲什么中國社會對接普世價這么艱難？百年中國社會發展的艱難曆程表明以儒家爲中國文化代表的“內聖外王”這個社會猜想失敗了。

儒家文化的问題在于：

1，绕圈子，制度问題不直截了当地面對和解決制度问題，偏要從道德修養上下工夫。這造成其社會效果缓慢、低下，遇到社會危機往往束手無策。

2，也正因爲這個理論上的弱點，其表達往往下筆千言不落实際，而且玄而又玄晦澀難懂，远远脫離普通人民的理解水平和接受习慣。

3，這就造成了它在台灣的被排斥和在大陆的無效果。

六、雅斯貝而斯“文化軸心说”

俗话说“旁觀者清”，中國文化的核心爲何，中國學者还不如外國學者看得更清楚，因爲他們没有後来两千年文化的遮蔽，而中國學者一说文化就浩如烟海，分不清真假和輕重。真是“人生糊涂讀書始”，多讀書不如少讀書。德國哲學家雅斯貝爾斯1950年提出“軸心时代”概念，認爲先秦諸子是中國文化的軸心，這個判斷是不移之論。因此，何爲中國文化的核心，應該從先秦諸子裏去寻找。

七、“周秦之辨（別）”

三千年中國史分爲两個階段，第一階段是周朝封建制时代，第二階段是秦朝開啓的君主集權制时代，也可以稱爲“秦制时代”。

這两個时代的差異非常巨大。前者是封建制，後者是君主集權制；前者是温和的禮治；後者是严苛的法制；前者思想自由百家爭鳴，後者思想禁锢法家獨尊；前者通常是有人道的时代，後者通常是無人道的时代。因此，秦制文明是周文明的高台跳水。寻找中國文化的核心，應該把秦制时代的文化放在一邊。

八、誰是先秦諸子最有影響的流派？

先秦諸子最有影響的流派是老子道家（战國时期叫“黃老學”）而不是儒家。《史記·論六家要旨》说先秦諸子最重要的六家，陰陽家、名家、法家、墨家、儒家各有所長，也各有所短，而道家能發揮各家的長處，收大成之功：“理约而易操，事少而功多。”作者司馬谈（司馬遷父）認爲老子道家是先秦諸子最有影響最爲重要的流派。比較而言，他说儒家“博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也”。這一评價用之于“当代新儒家”依然很合適。

我們應該相信漢代初期的司馬谈呢还是相信二十一世紀的文化專家呢？我認爲應該相信司馬谈，畢竟他離諸子的时代比我們近了將近两千年，況且他是官方史家，是那個时代最權威的學者。在何爲先秦諸子最重要的流派這個问題上，如果我們覺得比司馬谈更了解，無疑是狂妄自大了，太自以爲是了。

九、儒道比較

1，從先秦到漢初，没有一個邦國用儒家而强，漢初用“黃老”实現了“文景之治”。

2，廣義百家爭鳴發生于春秋战國时代，狭義百家爭鳴發生于齊國都城臨淄稷下學宮，鼎盛于齊威王时代。儒家殿軍荀子曾經“三爲祭酒”，即三次主持其事，《漢書·藝文志》記載：“孫卿道宋子，其言黃老意。”即荀子（又稱孫卿）特別稱道宋子（当时道家代表人物之一宋邢）的黃老思想。

3，战國黃老學即由老子之道衍生治國之法，深得那個时代的推崇。齊威王正是在這種思想風氣推動下變法图强的。以法治取代禮治是那個时代的主旋律。

4，黃老學代表性著作《黃帝四經》全書都在讲以道生法，開篇即说“道生法”。另一部黃老學著作《管子》也是這樣的特色，其中明确说“法出乎權，權出乎道”，歸結起来即“法出乎道”。這樣的發揮完全符合老子之道，老子说“以正治國”，另一位黃老學代表人物尹文子解釋说：“政（正）者，名法是也。”

5，法家代表人物申不害、韓非都以老子爲其法家思想的哲學基礎，司馬遷記載说“申子、韓子皆歸本于黃老”。法家人物韓非、李斯最後幫助秦始皇统一了天下。

由此可見，老子道家才是先秦思想的核心，這是合乎邏輯又合乎曆史的結論。

十、爲什么“法生于道”？

老子是東周王室的守藏史，負有爲天子重大決策提供咨詢意見的职務責任，《周禮·天官》说：“史，掌官書以贊治。”鑒于他所處的时代禮崩樂坏，封建制已經難以維系，老子思考治理天下的良策，提出了自己“以道治國”的思想。

究竟什么是“以道治國”？

首先不是以禮治國，老子说“夫禮者，忠信之薄而亂之首也。”

其次不是以德治國，老子说“上德不德”、“絕聖棄智”、“絕仁棄義”。

第三不是人治，老子说“我無爲而民自化”、“爲無爲則無不治”。

也不是靠祈禱鬼神治國，“以道治天下其鬼不神”。

也不是無所事事，“九層之台，起于壘土；千裏之行，始于足下”。

除了這些还剩什么可以選擇呢？只剩下以法治天下了。

十一、《道德經》不讲人生哲學

老子是讲政治哲學的，而不是讲人生哲學的，這一認识截止到司馬遷都没有異議。《論六家要旨》劈头就说“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務爲治者也。”老子居天子咨詢之官，当然首先要思考治理之道，況且天下已亂，哪有功夫思考人生哲學呢？

但是有一條暗線，從莊子到河上公到道教到魏晉玄學再到後来的人生哲學。東漢道教兴起，奉老子爲太上老君，以道教解釋老子。魏晉时代莊學大兴，開始以人生哲學看待老子。從此以後，世人以莊子的解釋爲正宗，于是老子的政治哲學被莊子的人生哲學遮蔽了，長達两千年。

不別老、莊，看不懂真老子。

十二、老莊有別

老子處春秋末年，天下雖亂还似乎有挽救的機會。莊子處战國时期，天下已經不可收拾。老子是天子身邊的近臣，莊子是邊鄙小吏。因此老子致力于救世，魏源说“老子是救世之書”，而莊子致力于避世，远離世事才能苟活。所以老子讲政治哲學，莊子讲人生哲學。由于老子所處时代久远，是道家文化的開創者，他写政治哲學要以人生哲學和形而上學的隱喻方式，完全可以理解。

莊子與老子有三處顯著分歧：

1，老子認爲道的應用，從“修之于身”到“修之于天下”，范圍约大價值越大；莊子認爲道的精華就在于個人修身，用于治天下就是浪費。

2，老子較早版本，包括竹簡本、帛書本、河上公本、王弼本，都说“域中有四大，而王居其一也”，表明其政治哲學的性质。莊子说“號物之數谓之萬，人處一焉”，唐朝以後的老子修訂本都是“域中有四大，而人居其一也”，表明正是受了莊子的影響，對老子的理解從政治哲學轉移爲人生哲學。

3，老子十二字箴言说“生而不有，爲而不恃，長而不宰”，莊子解说时故意增字爲“爲而民弗恃”，從约束候王轉移爲百姓自主，也是出于把老子政治哲學轉向其人生哲學的目的。

十三、 莊子爲什么能夠長期遮蔽老子？

千裏之行，始於足下」精選老子、莊子20 句名言，幫你鼓起勇氣、邁向成功！|經理人自從魏晉时代莊學崛起，就壟斷了對老子的理解，其实是莊子人生哲學遮蔽了老子政治哲學，長達一千八百年。主要原因是两千年秦制时代社會常常非常黑暗，士人有機會出世又能做點有益时代的事业機會稀少，大多數人在大多數时代都只能苟活于世，只能用莊子麻醉自己，哪裏还敢生文明政治的夢想？

两千年秦制时代，要么是異族入主的王朝，要么是漢族苟存的王朝，剩下的就是战亂时期，哪有機會落实老子的理想呢？不僅異族入主的时代不會，漢族苟存的时代也不會，因爲有異族的压力，只能搞政治集權。一個成語透露了其中秘密，即“尊王攘夷”，集權對外，從東周一直延續到今天。

南北民族的對峙與沖突塑造了两千年秦制时代的制度選擇，曆史學家黃仁宇先生说“南北民族的對抗與沖突對塑造中國曆史的作用超過其他所有因素的總和”，民族學家費孝通先生说“面對北方游牧民族的巨大压力，南方漢人只有集合起来才能進行有力的對抗”，他們看透了集權制的底相。

十四、秦制时代，儒家在幹什么？

從秦朝到滿清，两千一百三十二年秦制时代，基本特征就是“陽儒陰法”、“儒法互用”。儒家通常只能在法家的框架內做些規劝和彌補的工作，即只能劝勉掌權者提高德性，几乎從不討論制度的根本變革。所谓“內聖開外王”，当代没有实現，古代更不可能。孔子不主张無休止地劝勉，“再而可”，而秦制时代的士大夫則認爲劝勉無極限，因爲除此之外他們不敢做別的。比如南宋理學家吕祖謙在其名作《東莱博議》中就说臣子對君王要善盡劝勉之責，如果君王不聽，那就繼續劝，没有劝不好的皇帝，只有不會劝的臣子。儒家也迷信天人合一天人感應，認爲只要自己天理功夫涵養到位，就可以感天動地，当然能感動皇帝。曆史證明這是一廂情愿的幻想，愿意納谏者稀少，拒不聽劝者衆多，不管臣子多么盡心，有多么好的口才。

十五、唯一的例外：明清之際啓蒙思想

古代士人“內聖開外王”的理想一直没有成功，只有一次例外，而且只有思想没有实踐，就是明末清初啓蒙思想。

儒家堅持孔夫子“知其不可而爲之”的精神，每個朝代都不停地劝皇帝做明君，雖然一直没成功，还是有開竅的时候，即明亡以後，承續宋明儒學的東林學派後學，鑒于亡國之痛，终于想到要更新制度。尤其是顧炎武、黃宗羲和王夫之，從猛烈批评君主集權制開始，構建一系列新制度設想，與欧洲近代思想相契合，被梁啓超那代維新人士评價甚高。

三大儒以博學著稱，不可能不精研老子，王夫之專門写了一部《老子衍》。他們的思想其实深受老子的啓發，而不僅僅是儒家思想的延續。比如顧炎武的地方自治思想，“寓封建之意于郡縣之中”，很可能来自于老子的“小國寡民、不相往来”。黃宗羲的民本法治思想，“以天下之法代一家之法”，很可能受老子“貴以賤爲本”的啓發。王夫之的自由思想，“因天下用而用天下”，應該是老子“我無爲而民自化”的翻版。

三大儒的啓蒙思想與老子思想的契合再次證明老子思想足以作爲中國文化的核心。

十六、老子思想的高度

老子思想與欧洲啓蒙思想深相契合。原因是老子與欧洲啓蒙思想家都在爲自己所處的封建时代找出路，正如两個医生面對同樣的病人開出同樣的方子，這毫不奇怪。

秦制时代不理解老子，是因爲人們受到莊子的遮蔽。当代中國人仍然不理解老子，是因爲受馬克思“曆史五階段論”的遮蔽，不敢想象老子所處的奴隸制时代（按照他們削足適履的認定）會有高超的政治哲學。实際上中國封建制發生于公元前1046年—前256年之間的周朝，远早于欧洲。抛開馬克思曆史理論的遮蔽，实事求是地看待老子所處的时代和他的思想，不得不承認他的思想就是中國本土自生的法治啓蒙思想。

十七、老子的知音在外邦

中國的老子研究者一直在莊子的遮蔽之下，看不懂老子真相，仍然是外邦學者更能看得明白。比如中國科技史的創立者李约瑟教授，他早就指出老子思想是中國的民主政治思想。当代著名漢學家安樂哲、老子專家John A.Rapp都認爲老子思想是政治哲學，並給以高度评價。

中國近代翻譯家、啓蒙思想家严复認爲老子就是中國古典时代的自由主義。胡適先生说老子是中國古典时代的無政府主義思想。雖然他們的评價还不夠到位，畢竟在前面着了先鞭。

十八、老子思想系统

老子思想就是中國古典时代的憲政啓蒙思想，要點包括：

1，民本思想：“貴以賤爲本”。

2，法治思想：“以正治國”。

3，經濟自由：“我無事而民自富”。

4，思想自由：“聖人常無心，以百姓心爲心”。

5，社會自治：“我無爲而民自化”。

6，地方自治：“小國寡民、不相往来”。

7，文化多元：“樂其俗”。

8，小政府；“樸雖小，天下莫能臣”。

9，有限政府：“知足不辱，知止不殆”。

10，服務政府：“我不敢爲主而爲客”。

11，尊民政府：“欲上民必以言下之，欲先民必以身後之”。

12，柔性政府：“柔弱勝剛强”。

13，虛位政府：“處上而民不重，處前而民不害”。

十九、老子與林肯

美國曆史系列（1）：林肯總统| ShareAmerica我在新世紀之初發現老子再三申述的十二字箴言與林肯的“三民主義”一一對應，可以说是老子思想契合于欧洲近代啓蒙思想的鐵證：

老子十二字箴言：“生而不有，爲而不恃，長而不宰”。

林肯“三民主義”：“民有、民治、民享”。

老子與林肯的共同思考其实也是管理學在政治領域的表達，企业經營的核心就是處理好三權：所有權、經營權和受益權。

二十、老子與孔子

史載孔子三次拜見老子，也許有後人演繹的成分，但至少見過面，應該是可信的。

孔子向老子讲述自己的人生志向，就是“复周禮”，認爲周禮太好了，“郁郁乎文哉”，痛恨後来的禮崩樂坏。老子直接批评孔子：“你说的周禮和制作周禮的先人都不在了，时代不同了，應該考慮以新的方式治理天下了。”老子的創見就是“以道治國”，他想表達的就是“以法治國”。

孔子本来對自己的一套理論非常自信，跟老子交流後感到信心不在了，所以三天不说话。此後應該是讲仁多于讲禮了，所以儒家後學即以仁學爲主體了。

以今觀之，老子道學與孔子仁學應該相輔相成，道學建制度，仁學樹人格，二者缺一不可。

認识到老子道學在制度建設方面的超前和高明之後，儒家文化的服膺者就不應該再讲“內聖開外王”，而当政者也不應該再“摸着石头過河”，因爲老子早就爲我們搭建好了通向文明社會的制度桥梁。

民主政治制度並非西方文化的特有之物，老子早在两千五百多年前就有了系统思考，如果繼續“抛却自家無盡藏，沿門托缽效贫兒”，豈不是愚蠢嗎？！

二十一、老子與法家

老子道學就是法治哲學，是後来法家的理論温床。但是，後来的法家傳承了老子道學的形式，扭曲了老子道學的內涵，即僅僅承續了以法治國的理念，扔掉了老子的民本思想，完全爲帝王一家服務。這樣的法治不僅不能爲老子增彩，反而把老子抹黑了，這也應該是後世刻意把老子與法家撇開的原因吧。直到明末清初啓蒙三大儒那裏才顛倒過来，正如黃宗羲明确提出“以天下之法代一家之法”，即把法治完整地回歸到老子的思想基礎上（当然這樣的思想創新應該也有儒家思想的共同滋養）。這樣的法治思想與欧洲近代思想不谋而合。

二十二、老子政治哲學與基督教神學

我揭出老子十二字箴言與林肯“三民主義”的驚人契合無意于虛誇中國文化，只是客觀地揭示東西方文化的彙通。其实，撇開地域色彩，東西方人的理性不會有太大差異，正如大學问家錢钟書先生所说：“東海西海，心理悠同。”

況且，林肯“三民主義”並非他的原創，原創者是十二世紀英國第一部英語聖經的翻譯者约翰·威克裏夫。他在這部英文聖經的前言裏说：“這部聖經獻給民有、民治、民享的聯合王國。”文獻證明林肯從他同时的牧師那裏知道這一思想，被他完美地移植到葛底士堡演讲中，遂成經典。

任不寐牧師指中國下架網店聖經起不了作用- 中華世界我通過對《聖經》的研讀發現威克裏夫的思想来源于聖經神學，具體来自《羅馬書》11章第36節，起碼是受這一節的直接啓發：“因爲萬有都是本于祂，倚靠祂，歸于祂。愿榮耀歸給祂，直到永远。”直接看英語更明顯：

羅馬書： For of him, and through him, and to him, are all things: to whom be glory for ever.

林肯：that government of the people, by the people, for the people, shall not perish from the earth.

這樣看来，老子思想並不比西方超前多少，如果把古希腊城邦民主制度考慮進来，東西方是大致同时産生了民主政治思想。

二十三、老子與耶稣的人生哲學

老子是以人生哲學的語言讲政治哲學，這让後人長期誤解，以爲老子主要就是讲人生哲學。老子書的對象原本是天子、侯王，跟普通人没關系。天子、侯王的人生哲學不就是政治哲學嗎？除了政治，天子、侯王还有什么人生？畢竟像所羅門那樣有赫赫治績又有人生哲學的帝王屈指可數，中國倒有不少迷恋人生哲學國滅身死的昏君。然而，明白了這一點以後，並不妨作爲普通人的人生哲學来解讀老子，仿佛關公的大刀，本来是杀人的重器，如果現在有人收藏到了，不妨作爲頂级收藏品来欣賞把玩。

耶稣基督[耶稣基督] - 头條百科作爲人生哲學的老子跟耶稣極爲相似，這是東西方文化一個非常奇妙的現象，像火星撞地球一樣小的概率，所以文學家也是基督徒林語堂先生说：“老子與耶稣在思想上是兄弟。”二者的契合之處包括：

1，都崇尚柔弱的哲學。老子说：“柔弱勝剛强。”耶稣说：“凡動刀的必死在刀下。”（馬太福音26:52）

2，都崇尚謙卑的哲學。老子说：“致虛寂”、“貴以賤爲本，高以下爲基”，耶稣说：“我心裏柔和謙卑，你們当負我的轭，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息”。（馬太福音11:29）

3，都推崇婦女和孩子，因爲婦女孩子是柔弱謙卑的模范。老子说：“抟氣致柔，能如嬰兒乎？天門開阖，能爲雌乎？”耶稣说：“凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裏就是最大的”。（馬太福音18:4）

二十四、驚人的相合

老子與耶稣不僅思想相契，許多话語驚人相合，仿佛是同一個人说的，只不過用了不同的語言。比如：

老子说;“名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰貴？”

耶稣说：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什么益處呢？”

老子说：“夫唯無以生爲，故贤于貴生。”

耶稣说：“凡要救自己生命的，必喪失生命。凡爲我失去生命的，必得着生命。”

老子说：“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”

耶稣说：“你們在天上的父也不愿意失去這些卑微人中的一個。”

老子说：“後其身而身先。”

耶稣说：“那在前的，必將在後；在後的，必將在前。”

老子说；“天地相合，以降甘露，民莫之命而自均。”

耶稣说：“日光照好人，也照歹人；照義人，也照不義的人。”

……

老子與耶稣话語的驚人相合，表明創世者只是一位，不同文化系统均得到他的啓示，這樣才有人類文明。

結 語

通過以上的回顧與考究，證明两千年来的成見“儒家中心論”是站不住腳的。軸心时代儒家不是核心，秦制时代它匍匐于法家的鉗制之下，近代以来更不是核心，“內聖開外王”的理想在大陆和台灣都没有成功。老子道家是軸心文明的核心，雖然在秦制时代被長期掩蓋，明末清初啓蒙思想接上他的理念，让他重放光明，盡管是昙花一現没有落实。老子道家思想與欧洲憲政思想和聖經的驚人契合表明只有他的思想才能與普世價值相融合，才能支撐中國的現代轉型和文明赓續。因此，老子道家思想才是中國文化的核心。

***文章只代表作者觀點和立場，光傳媒首發，轉載請注明光傳媒